Buddhismus im Alltag als täglicher Podcast - Mentale Gesundheit - Selbstverwirklichung - Achtsamkeit Archiv

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Wir sind umgeben von Plastik, wir leben in einer Welt aus Plastik. So gelangt Mikroplastik in großen Mengen in unsere Umwelt.

Alles ist voller Plastik, gemacht aus Plastik, verpackt in Plastik, um uns herum Plastik, Plastik, und auch noch mehr Plastik! Mikroplastik umgibt uns, in der Luft, im Boden und im Wasser.

Die unsichtbare Verschmutzung mit Plastik nimmt zu, kaum merklich, kleine Plastikpartikel umgeben uns ständig. Mein Auto ist fast zu 50 Prozent aus Plastik, in Zahnpasta ist Plastik, in der Creme, alle Waren im Supermarkt sind in Plastik verpackt.

Ich mag Plastik überhaupt nicht mehr!

Forscher aus Edinburgh haben Plastik und seine Verwendung untersucht. Ganze Meere aus Plastik verderben unsere Ozeane, aber fehlgeleitete Politik sieht ideologische Themen über der Wahrheit, kleine Bäume verdecken ganze Wälder! Da sich Mikroplastik kaum abbaut, wird die Konzentration in der Umwelt weiter steigen, wenn wir nicht handeln!

Sogar unser Essen ist sehr stark von diesen Plastik-Partikeln verseucht, bei jeder Mahlzeit nehmen wir mehr als 100 kleine Plastikpartikel auf!

Die Lunge filtert etwa 12.000 Liter Luft am Tag, wie viel Plastik ist darunter? Es besteht die Gefahr, dass ein Teil der enthaltenen Plastik-Partikel in der Lunge verbleiben, und sich dort allmählich ansammeln.

Warum benötigen wir Dinge, wie etwa Kosmetik, mit Mikroplastik? Werden wir dann „schöner"?

Nach dieser Studie (Edinburgh) heißt es, dass ein Mensch bis zu 70.000 Plastikfasern pro Jahr nur durch das Essen aufnimmt. Weit haben wir es gebracht!

Nano-Plaste wird ein großes Problem der Menschheit werden!

Produkte mit „Mikroplastik“ sollten gekennzeichnet sein!

Wie kann es sein, dass „Feinstaub“ ein Thema ist, „Mikroplastik" aber nicht?

Buddha wies seine Anhänger an, ihren Körper und die Welt als einen Tempel zu begreifen.

Die Kletterer haben den Mount Everest in die höchstgelegene Müllhalde der Welt verwandelt

- Edmund Hillary - Tenzing Norgay und Hillary waren Erstbesteiger am Everest - 1919 bis 2008

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Kein Regentropfen ist wie ein anderer, alle sind abweichend, verschieden groß, von unterschiedlicher Form, alle fallen auf ein anderes, kleines Stück unserer Welt nieder.

Tausende und Abertausende kleiner Regentropfen kommen jeden Tag auf der Erde auf, Sprühnebel entstehen, die Tropfen bilden kleine Pfützen, fliessen als Rinnsale weiter in Bäche, sie versickern, vereinigen sich zu Flüssen, treffen am Ende der Reise im unendlich blauen Meer zusammen.

Wenn schließlich das Wasser wieder verdampft, steigt Feuchtigkeit auf, bildet matte, weiße, wilde Wolken, die immer dichter werden, bis der Himmel das Wasser nicht mehr halten kann, und es erneut als Regentropfen auf die Erde fällt. Der ewige Kreislauf des Wassers, alles beginnt von vorn.

Das Wasser verschwindet nicht, taucht immer wieder auf, es wird getrunken, die Blumen werden damit gewässert, Autos gewaschen, wir duschen, putzen und verwenden es andauernd.

Es gibt so viel Wasser, überall. Wunderschöne Seen, zauberhafte Flüsse, kleine Bächlein. Ohne Wasser kann nichts leben! Pflanzen, Tiere und Menschen, alle sind abhängig von Wasser.

Was passiert mit dem Regentropfen, wenn er zur Erde fällt, stirbt er dann? Und wenn das Wasser aus der Wolke fällt, wird der Tropfen neu geboren?

Kann der Regentropfen sich aussuchen, wo er zu Boden fällt?

Der Zyklus des Wassers spiegelt als Sinnbild die buddhistische Lehre wieder, es zeigt uns als Metapher die Vergänglichkeit des Lebens; Wasser wird häufig in buddhistischen Schriften als Beispiel für „Achtsamkeit“ verwendet, das am Ende der Reise in dieselbe Art von Erlösung übergeht, die die „ERLEUCHTUNG“ uns bringen wird.

Wir Menschen sind wie die Regentropfen im Ozean, ähnlich dem Wasser, unsere Bauteile sind Bioelemente, die früher in anderen Formen ihre Gestalt und Ausprägung fanden, und die nun unseren begrenzten Körper abbilden. Wo aber waren diese Elemente vor unserer Existenz?

Erdbewohner bestehen zu einem Großteil aus Wasser. War dieser Wasserstoff vielleicht schon einmal in einem anderen Körper enthalten, diente es bereits einem anderen Menschen als Grundgerüst seiner Existenz?

Wie verhalten wir uns zu den Aspekten der Körperlichkeit, wenn wir davon ausgehen müssen, dass der Kohlenstoff, aus dem wir hauptsächlich bestehen, bereits in anderen Personen, Tieren, Pflanzen und Dingen, seine „Verwendung“ fand?

Liegt in der Gewöhnlichkeit des ewigen Kreislaufs des Wassers, des Kohlenstoffes und der anderen Bioelemente, vielleicht ein Teil der Wiedergeburt begründet?

„Eigner und Erben ihres Wirkens, o Mönche, sind die Wesen, ihrem Wirken entsprossen, mit ihm verknüpft, haben ihr Wirken zur Zuflucht, und die guten und bösen Taten, die sie vollbringen, werden sie zum Erbe haben.“

- Anguttara Nikaya X. - Die Weise des Verkriechens

In unserer überreizten, komplizierten und angsterfüllten Welt müssen wir uns auf uns besinnen, müssen lernen mit Ängsten, Unsicherheit und Beschränkung klar zu kommen. Der buddhistische Trend mit der „Achtsamkeit“ bringt einen erfreulichen Gegenpol, der eine Änderung der Einstellung mit sich bringt.

Wohlstandsprobleme wie emotionale oder körperliche Erschöpfung, Müdigkeit und Schlafstörungen gehören schon fast zum Normalzustand, der gesundheitliche Zustand der Mehrheit ist bedenklich, die Hysterie hat tiefe Kerben im Gemütszustand der Menschen hinterlassen. Beruflicher Stress bringt weitere mentale Reize, ständige Erreichbarkeit und ein Büro in der Hosentasche ergibt noch mehr Druck. Dazu kommen Verlustängste, die Jobs sind nicht mehr sicher, das Abrutschen droht.

Das eigene Schicksal wollen aber jetzt wieder viele Menschen in die Hand nehmen, das eigene Ich „optimieren“, den eigenen Vorstellungen wieder mehr Raum bieten.

Buddhisten haben das Thema „Achtsamkeit“ immer im Hinterkopf, hat doch der große Lehrer seine Anhänger aufgefordert, achtsam zu leben, im Hier und Jetzt zu bleiben, nicht abzuschweifen.

Der normale Mitteleuropäer empfindet immer häufiger eine Sehnsucht, die im Trendbegriff Achtsamkeit ihren Ausdruck findet. Dabei geht es den durchschnittlichen Menschen weniger um meditative Entrücktheit, sondern mehr um ein gewisses Maß an Wohlbefinden, das gerade dem Buddhismus nachgesagt wird. Achtsamkeit als Gegenbewegung zum ständig „mehr“, zum immer „höher“, zum allseits „weiter“, als Gegenpol mit viel Ruhe.

Nun wollen auch viele Nicht-Buddhisten durch Yoga und Meditation das Abschalten lernen, der Informationsflut endlich Herr werden.

Achtsamkeitsübungen können aber nicht die ganze Welt plötzlich zu einem besseren Ort machen, Menschen sind eben so wie sie sind, unser Umfeld interessiert sich nicht zwingend für unsere Bemühungen. Hier gilt es dann, die Grenzen der Achtsamkeit klar zu kommunizieren, der Umgebung zu vermitteln, dass wir nicht „um jeden Preis“ nach Harmonie suchen. Buddha mahnte seine Schüler, immer die Realität zu suchen, nicht in Illusionen zu flüchten, nur weil wir die Welt „anders“ haben möchten, als sie wirklich ist.

Nicht „mehr“, sondern „weniger“ sollte unser wichtigster Gedanke sein, das ständige Streben nach materiellen Dingenmuss beendet werden. Das Verhältnis der Menschen untereinander muss sich ändern, Achtsamkeit im Umgang kann nur dann wirklich funktionieren, wenn diese Einstellung grundsätzlich Konsens wird. Werden solch positive Werte aber jemals allgemein gültige Lebenseinstellung der Mehrheit werden? Erst einmal nicht, aber die Angelegenheit hat Potential.

Buddhismus bringt die wichtigen Fragen unserer Zeit als Thema ins Bewusstsein der Menschen, die Lehre des indischen Prinzen hält alle Antworten bereit, um achtsam durch das Leben zu gehen.

Der Weg ist das Ziel!

Schwer ergründlich, groß in Künsten schwelgt der Geist in den Gedanken. Glück ist er allein dem Weisen, der ihn achtsam hält in Schranken

- Buddha - Ehrenname des Siddharta Gautama - 560 bis 480 vor dem Jahr Null

Eine Buddhistische Chan-(Zen)-Meditation

Was ist das?

Das ist eine ganz einfache Frage, oder etwa nicht?

Diese meditative Fragestellung stammt von Hui-Neng (638–713), dem 6. Patriarchen (Nachfolger) des Bodhidharma, der den Chan-(Zen)-Buddhismus einst im Shaolin Tempel China begründete.

Die Komplexität dieser anfänglich mentalen Meditationstechnik ergibt sich aus dem Erreichen des Punktes, ab dem sich die Sprache erschöpft, man „sprachlos“ wirkliches Verständnis erreicht. In China, Korea und Japan wird die Technik der „kritische Satz“ genannt.

Aufgebaut auf Wissen und Verständnis kann beim Meditieren „ERLEUCHTUNG“ erreicht werden, wenn der rationale Verstand abgeschaltet wird. Diese Technik kann (unter anderem) für die Menschen geeignet sein, die unter psychischen Problemen leiden, die vor existenziellen Problemen stehen, oder die ganz einfach ihren „Weltschmerz“ lindern wollen. Sie kann sitzend, stehend oder liegend durchgeführt werden.

Auch die Frage „wer bin ich“ kann am Anfang der Meditation des "kritischen Satzes" stehen.

Es handelt sich dabei schlichtweg um Aufgabenstellungen, die es in der Folge notwenig machen, sich dem wahren eigenen „Ich" zu stellen, sich mit essentiellen Fragen zu beschäftigen. Dies kann für manche Menschen auch bedrohlich wirken, schließlich verbringen die meisten unter uns hauptsächlich damit ihre Zeit, dem eigenen „Ich“ zu entfliehen.

Wie praktiziert man die „kritische Satz-Meditation“?

Man wiederholt die Frage wieder und wieder, nachdenklich, konzentriert, schweigend, neugierig und gefasst, man versucht, die Frage "mit Leben" zu füllen.

Was ist das wirklich, kann ich „dahinter“ sehen?

Wer bin ich wirklich, erkenne ich mein wahres „Ich“?

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Ich glaube, morgen regnet es. Aber wissen, nein, ob es morgen regnet, das weiß ich nicht!

Der Glaube versetzt Berge, ja, das sagt man so, Menschen glauben aneinander, glauben an die Zukunft, an die Liebe, aber was bedeutet „Glauben“ wirklich?

Glauben, ist das mehr als das Gegenteil von Wissen?

Was ist der Sinn des Lebens, diese Frage stellt sich häufig, verschiedene Glaubenslehren wetteifern um die passenden Antworten, gaben und geben den Menschen aber auch Erklärung, Ausrichtung und Halt. Durch die Bildung einer Gemeinschaft erfolgt allerdings auch eine Ausgrenzung „der Anderen“, z.B. von den „Heiden", von den „Ungläubigen".

Gemeinsam ist den meisten Ideologien, dass eine Art von „Vermittler“ als Wortführer oder Prophet die Lehre verbreitet, in dem diese die Weltanschauungen den „anderen" Menschen verkünden.

Und sind Zweifel am eigenen Glauben berechtigt?

Egal an was man glaubt, Glaube wird immer auch von Zweifeln unterbrochen, Hoffnung und Vertrauen werden von Bedenken überlagert. Zweifel gehören also zum Glauben mit dazu. Jeder Mensch geht anders mit seinen „Fragen“ um, manchmal droht alles, an was man glaubt, zusammenzubrechen, verschiedene Erfahrungen lassen manchen Gläubigen nachdenklich werden.

Die meisten Glaubenssysteme haben eine lange Tradition, bauen zum Teil auf frühen Bekenntnissen auf.

Von den großen religiösen Weltanschauungen unterscheidet sich der Buddhismus fundamental. Hier geht es NICHT um ein Glaubenssystem, die Lehre Buddhas hat als Ziel keine Abhängigkeit von Gott oder Göttern, nicht die Bindung an eine "höhere Instanz", kein Zwiegespräch in einem Ober- und Unterordnungsverhältnis. Im Buddhismus geht es um die Gesetzmäßigkeiten der Weltenordnung, um das Erreichen der Bestimmung des Menschen. Es geht nicht um Glauben!

Buddha sah sich selbst nie als Gott, sondern als ein spiritueller Lehrer. Explizit gab er seinen Anhängern auf, ihn nicht anzubeten, sondern nach persönlicher „ERLEUCHTUNG“ zu streben. Schon der Ehrentitel des "Siddhartha Gautama", die Bezeichnung „Buddha", bedeutet „der Erwachte“, weißt auf die Besonderheit des aussergewöhnlichen Mannes hin.

Was den jungen indischen Prinzen so nachhaltig in das Bewusstsein der Menschen brachte, war das „Erwachen“, und die damit verbundene fundamentale Einsicht in die Grundlagen des Lebens.

An die „ERLEUCHTUNG“ muss man nicht glauben, sie ist kein Bekenntnis; eine Verehrung eines allmächtigen Gottes ist nicht nötig. Gleichwohl werden heute in den meisten buddhistischen Tempeln Statuen „angebetet“. Im Laufe der Jahrhunderte wurde aus dem spirituellen Lehrer ein Gott, die Prioritäten wechselten, „Gläubige“ wünschten Symbole. Die Statuen Buddhas sind Sinnbilder für das eigene „Ich“, sie dienen der inneren Sammlung, sind Wahrzeichen für das Gesetz von Ursache und Wirkung.

An Buddha muss man nicht glauben, es reicht, ihn als spirituellen Lehrer anzunehmen. Sein Vorbild zeigt uns das Konzept der „ERLEUCHTUNG“, der weglose Weg durch ein torloses Tor, durch das diejenigen Menschen schreiten können, die nach dem „Erwachen“ streben.

Selbst wenn man nur das Gefühl hat, dass der Pfad Buddhas unser Weg sein könnte, einen Versuch ist es allemal wert, diese Reise anzugehen. Finden Sie nicht?

Zu glauben ist schwer, nichts zu glauben ist unmöglich

- Victor Hugo - Französischer Schriftsteller - 1802 bis 1885

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In Ehrfurcht erkennen wir, dass es nirgendwo etwas gibt, an dem man sich festhalten kann, weil die Leere alles durchdringt.

Weshalb ist alles leer? Es ist leer, weil NICHTS Bestand hat, einfach alles in diesem Universum ist vergänglich. Wir wissen, dass wir NICHTS halten oder behalten können, einfach ALLES, was wir unser nennen, eines Tages wieder verlieren werden.

In der Dunkelheit öffnet sich ein Tor, ein warmes Licht scheint herein, winkt uns zu, animiert uns, den Weg des spirituellen Sehens zu wählen. Gehen wir durch das TORLOSE TOR, oder drehen wir uns um und rennen, aus Angst vor dem Unbekannten, einfach davon?

Wenn wir an der Leere festhalten, werden wir nur die Unwissenheit erhöhen. Wenn wir uns an Formen klammern, bestätigen wir nur unsere falschen Ansichten. Buddha sagte: „Leere ist Form, und Form ist Leere“!

Warum ist das Erkennen der Leere um uns herum so wichtig? Kann es wirklich etwas „Tieferes" geben, eine „Realität" außerhalb unserer normalen, imaginären Realität? Nach Buddha ist echte Stille des Geistes die Voraussetzung, die uns auf die unglaubliche Reise zur „ERLEUCHTUNG“ führt.

Nach Buddha liegt die Leere außerhalb der mentalen Konstrukte von Worten oder Symbolen, wir können den Geist nicht beruhigen, wenn wir unseren Blick, unsere Aufmerksamkeit, auf die "Dinge" der materiellen Welt richten.

"Wo bin ich in all dem? Wo ist mein Selbstgefühl, wo mein Ego? Was ist meine Identität? Wer bin ich“?

Ein erstmaliger Blick in die Leere aktiviert die Buddha-Natur in uns, zeigt die Offenbarung eines unendlichen, fast leeren Universums. Erst danach verstehen wir die wahre Natur von Geburt und Tod, das Gesetz von Ursache und Wirkung.

Alles ist in Bewegung, ändert sich ständig, endlos wiederholt sich der Kreislauf des Lebens. Als "erleuchtetes Wesen" sehen wir Schleifen reiner Energie, die räumlich und zeitlich miteinander agieren, um daraus dann die Dinge zu erschaffen, die wir als Realität in unserem bisherigen Leben begreifen wollten.

Sogar unser Körper ist konstantem Wechsel, und damit dem Verfall unterworfen, NICHTS bleibt wie es ist, alles wird vergehen.

Das buddhistische Konzept der „Leere“ ist nicht negativ, nicht dunkel oder bedrohlich. Anstatt das menschliche Los mit „Leere“ zu umschreiben, könnte man auch das Wort „Fülle“ verwenden. „Leere“ ist nur ein Symbol, um für unseren Intellekt eine Brücke zu bauen!

Als Ausweg aus der „Leere“ gab Buddha uns das Konzept der „ERLEUCHTUNG“.

Das „Ego“ hat eine unglaubliche Macht über uns, es dominiert uns, überzeugt uns davon, dass unsere Meinung „die richtige“ ist. Unser Ego wird auf unserer SPIRITUELLEN REISE zahlreiche Hindernisse aufbieten, die aus dem Weg zu schaffen sind. Die Herausforderung für den "spirituellen Reisenden" besteht darin, sich von der Vorstellung zu lösen, dass wir das sind, was wir zu sein glauben.

Die Weisheit des Lebens besteht im Vermeiden der unwesentlichen Dinge.

- Chinesische Weisheit -

Achtsam durch das Leben gehen, das ist der richtige Weg bei einer erfolgreichen Wahrnehmungsschulung. Achtsamkeitsmeditation ist eine Konzentrations- und Erfahrungstechnik, die in buddhistischen Klöstern seit Jahrtausenden gelehrt wird. Achtsamkeit bedeutet, sich dem jetzigen Augenblick OHNE JEDE WERTUNG zuzuwenden, sich konzentriert, umsichtig, gründlich und genau den einzelnen Aufgaben des Alltags (oder den jeweiligen Ruhephasen) zuzuwenden. Achtsamkeit ist ein kraftvoller Weg zu besserer Selbsterkenntnis, man lebt gänzlich im Jetzt, nimmt Gedanken, Gefühle, Gerüche, Emotionen und das eigene „Ich“ ganzheitlich wahr. Achtsamkeit, Meditation, Konzentration, Wahrnehmung, Mindfulness, diese Worte hört man immer öfter, die Begriffe liegen wieder im Trend. Doch was ist eine Achtsamkeitsmeditation? Generell ist zu sagen, dass eine solche Meditation nicht lange dauern muss, in unser normales Leben „eingebaut“ werden kann. Zum Beispiel kann man sich völlig darauf konzentrieren, eine Tasse Tee achtsam zu trinken, den aromatischen Duft zu riechen, die heiße Tasse in den Händen zu fühlen. Oder man erspürt vollkommen gesammelt, wie der Atem ein- und ausströmt, die Luft sich im Körper verteilt, und auch wieder entweicht, durch die Nase oder den Mund. Achte Sie auf ihren Brustkorb, wie er sich hebt und senkt. Oder man erlebt präsent, behutsam und andachtsvoll, wie man zwischen den verschiedenen Abschnitten des Tages immer wieder eine Pause einbaut, das  „Innehalten" kann ebenfalls sehr meditativ sein. Eine gute Achtsamkeitsmeditation ist das bewußte und gesammelte Essen. Bei achtsamem Essen spüren Sie die Mahlzeit, vor Sie den ersten Bissen gekostet haben. Wie sieht das Essen aus, wie riecht es? Führen Sie mit Bedacht jede Gabel zum Mund, kauen Sie mindestens 30 mal, bis sich ALLES im Mund aufgelöst hat. Seit vielen Jahren esse ich bedacht und in Ruhe, ich folge hier den Ernährungslehren des von mir verehrten Dr. F. X. Mayr. Wichtig dabei ist, die Aufmerksamkeit auf den gesamten Körper zu richten, als Ganzes wahrzunehmen. Denke Sie daran nicht zu werten, sondern nur zu beobachten, achtsam und mit Absicht. Seien Sie dankbar für die Erlebnisse, Menschen und Dinge, die ihren heutigen Tag begleitet haben. Achtsamkeitsmeditation bringt Kontrolle über die Vorgänge "im und am Körper", fördert Vitalität und Gesundheit, und führt zu emotionalem und seelischem Gleichgewicht. Der vitale Organismus von Menschen kann sich selbst heilen, Achtsamkeit ist dabei ein wichtiger Schritt. Und Achtsamkeit ist ein wichtiger Zwischenhalt auf der Reise zur „ERLEUCHTUNG“.

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Viele Menschen trauen sich nicht, ihre Meinung klar zu äußern.

Mögen hätt ich schon wollen, aber dürfen hab ich mich nicht getraut- Karl Valentin - Deutscher Komiker - 1882 bis 1948

Viele haben Angst vor Konsequenzen, formulieren deshalb ihre Ansichten nicht offen und ehrlich, was denken die Anderen von mir, ecke ich mit meinem Standpunkt an?

Warum behalten wir unsere Meinung für uns? Haben Sie schon einmal an sich selbst bemerkt, wie Sie Ihre Meinung nicht geäußert, sondern lieber für sich behalten haben?

Das ist aber FALSCH

Ihre Meinung ist Ihre Meinung, Sie haben ein ANRECHT darauf, diese auch zu sagen. Natürlich im Rahmen von Anstand und Gesetzen, aber wenn Sie einen Standpunkt haben, dann müssen Sie auch dazu stehen!

Meinungsverschiedenheiten gibt es immer, selten sind zwei Menschen immer der selben Meinung, das macht einen Diskurs und Dialog ja erst interessant.

Eine Meinung zu haben, und diese auch zu formulieren, macht uns allerdings angreifbar.

Heute wird man schnell ausgegrenzt, wenn eine Meinung den „Anderen“ nicht passt. Deshalb ist es wichtig, die Meinung geschickt auszudrücken, andere Menschen dabei nicht zu verletzen, Stil und Würde zu behalten, aber in der Sache „fest“ zu bleiben.

Buddhisten haben die Verpflichtung, die Dinge so zu beschreiben, wie sie meinen, dass sie sind. Was wahr ist, das darf man sagen! Buddha forderte von seinen Anhängern, dass diese an den Anfang die „rechte“ Erkenntnis stellen, der der „rechte“ Entschluss folgen muss, was sich dann im „rechten" Reden und Handeln auswirkt.

Wenn 50 Millionen Menschen etwas Dummes sagen, bleibt es trotzdem eine Dummheit

- Anatole France - Französischer Schriftsteller - 1844 bis 1924

Wenn Sie auf Menschen treffen, die die Meinung von Anderen nicht gelten lassen, sondern aggressiv darauf reagieren, dann haben Sie nichts zu bereuen. Der Fehler liegt nicht bei Ihnen.

Wenn Sie die Dummheit von Anderen aber einfach „über sich ergehen“ lassen, dann bekleckern Sie sich, nach der Lehre Buddhas, aber nicht mit Ruhm.

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Lerne mich kennen: Ich bin Shaolin-Rainer, der Gründer des Shaolin-Tempels Deutschland, ein ehemaliger Buddhistischer Mönch und heute praktizierender Chan-(Zen)-Lehrer. Folge mir auf meinem täglichen Podcast „Buddhismus im Alltag“, oder lade meine App „Shaolin Rainer“ aus den Stores von Apple und Android.

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Den lieben langen Tag sind wir am „Denken“, Gedanken folgt auf Gedanken, Sorgen folgen auf Sorgen, Ängste können uns regelrecht „zerfressen“.

Die Evolution hat der ANGST eine wichtige Aufgabe zugeteilt, in gefährlichen Situationen können Ängste unsere Handlungen steuern, wir werden vorsichtiger, Angst bereitet uns auf Gefahren vor.

Allerdings ist unsere Vorstellungskraft in der Lage, Gefahren zu visualisieren, die es gar nicht gibt, die hypothetisch sind, unser „EGO" macht sich dabei selbstständig, entwirft Phantasien, die so in Wirklichkeit niemals vorkommen werden. Wir müssen lernen, reale Bedrohungen von nicht realen Gefahren zu unterscheiden.

In unserem Kopf unterscheiden wir wirkliche und hypothetische Gefahren kaum, nicht nur, dass wir uns „Glück" oder „Schrecken" vorstellen können, nein, wir spüren diese EMOTIONEN sogar, unser Denken hat ganz unglaubliche Kräfte.

Der Gedanke an eine möglicherweise eintretende „schlechte“ Gegebenheit kann „schlechte“ Gefühle in uns auslösen, die Evolution hat hier einen Fehler gemacht. Sorgen und Ängste machen die Lebenssituation nur schlimmer, wenn diese auf nicht realen Gefahren beruhen.

Was ist real, was ist hypothetisch?

Sind die Befürchtungen real, bewahren sie uns vor einer Gefahr, oder sind die Sorgen nur „eingebildet“?

Nach der Lehre Buddhas kommt unser Leiden aus dem Denken, stammt von unserem „Ego“, das Menschen und Dinge halten will, einfach nicht loslassen kann.

Wir können aber nichts halten, alles ist vergänglich, jeder Mensch, jedes Lebewesen und jedes Objekt werden zu STAUBzerfallen. Darin liegt, nach dem Lehrer aller Lehrer, unser Leid begründet, im Wissen um die Vergänglichkeit.

NICHTS wird besser wenn wir uns falsche Sorgen machen, die unechte Gefahren in unserem Denken hin- und herwälzen.

Wenn unsere Sorgen einer direkten, unmittelbaren Gefahr gelten, nur dann sind sie gut und wichtig.

Wenn unser Denken aber einem Umstand gilt, der wahrscheinlich nicht eintreten wird, dann fallen diese SORTE VON GEDANKEN in die Kategorie, die Buddha als „leidvoll“, und damit „nutzlos“, eingereiht hat.

Um aus diesen „sinnlosen“ Denkmustern zu entfliehen müssen wir unserem Denken EIN NEUES THEMA geben, mit dem sich unsere Gedanken statt dessen beschäftigen können. Hier bietet es sich an, über die von Buddha vorgelebte „Erleuchtung“ nachzusinnen, um so den nötigen Abstand zu „fehlerhaften“ Denkmustern zu erreichen.

Wollen Sie in Ihrem Leben etwas verändern? Die Philosophie Buddhas zeigt uns völlig andere Wege auf, die es wert sind, wenigstens einmal genauer betrachtet zu werden.

Achten Sie genau auf Ihre Gedanken, verfolgen Sie diese zu ihrem URSPRUNG zurück. Warum kommt genau dieser Gedanke jetzt in mir auf, ist diese Überlegung real, oder nur hypothetisch?

„Achtsamkeit" im täglichen Leben fängt bei unseren Gedanken an, denn sie sind der Nukleus für all unser Tun. Sonst kann uns unser Denken „umbringen“.

Man muss sich durch die kleinen Gedanken, die einen ärgern, immer wieder hindurchfinden zu den großen Gedanken, die einen stärken

- Dietrich Bonhoeffer -  Lutherischer Theologe - 1906 bis 1945

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Von Buddha sind viele lehrreiche Geschichten und Reden überliefert, die später von seinem direkten Schüler Ananda weitergegeben wurden.

Besonders interessant erscheint mir seine Erklärung, warum wir Menschen nur so schwer „Erleuchtung“ finden können, wenn wir den „Sinnesfreuden“ zu viel Beachtung schenken.

Buddha besuchte mit einigen Anhängern die Mönche Rammaka und Bhikkhus in einer Einsiedelei.

Die Gelehrten hießen Buddha und seine Begleiter willkommen, baten ihn, einige Worte zu sagen.

Buddha fing an von seiner Suche nach dem „Nirvana“ zu erzählen, berichtete, wie er unter verschiedenen Meditationsmeistern versuchte, „Erleuchtung“ zu erfahren, diese aber erst fand, als er endgültig gereinigt war. „Erst als ich frei war vom Wunsch etwas zu werden, oder zu sein, erst als ich kein Verlangen und keine Neigung mehr verspürte, erst dann kam die „Erleuchtung“ zu mir.

Weiter führte er aus: „die fünf Sinne können uns zwar Freude bringen, sie beschränken uns aber auch auf Nichtigkeiten, halten uns vom „Nirvana“ ab; unser Auge erblickt Formen, unser Ohr erfährt Geräusche, die Nase empfängt Gerüche, die Zunge Geschmäcker, die Haut Berührung. Diese Sinne sind unsere Fesseln, die es zu vermeiden gilt, denn diese Empfindungen sind nur von kurzer Dauer".

„Es ist unklug, nach den Dingen zu suchen, die Geburt, Alter, Krankheit und Tod unterliegen, die also zwangsläufig von Kummer überdeckt werden. In meiner Jugend habe ich auch nach diesen falschen Zielen gesucht. Durch meine „Erleuchtung“ weiß ich aber, dass solche Umstände nicht zum „Nirvana“ führen können, da sie mit immer währendem Leid einhergehen“.

Was wollte Buddha den Zuhörern erklären?

Aus der Tatsache, dass wir Menschen dem Verfall unterliegen, dass auf die Geburt ganz bestimmt Alter und Krankheitfolgt, und das Leben im Tod endet, aus dieser Gewissheit erfolgen Leid und Schmerz für uns. Nichts können wir halten oder behalten, was heute uns gehört kann schon morgen weg sein, egal ob es andere Menschen sind, oder Dinge. Daraus folgt, dass NICHTS uns gehört, es ist nicht unser Haus, nicht unsere Kinder, nicht unser Geld. Es sind die Menschen, die uns gerade begleiten, die Dinge, die wir gerade nutzen, aber sie gehören uns nicht.

Die Sinnesfreuden sind nur von kurzer Dauer, wenn wir uns zu sehr auf solche „Freuden“ konzentrieren, dann brauchen wir immer mehr davon, mehr und mehr. Aber wirkliches Glück entstammt nicht aus kurzer Freude!

Sinnesfreuden ziehen vorbei und verschwinden in einem Augenblick.

Aber die Freundschaft zwischen uns, das gegenseitige Vertrauen, die Freude unserer Herzen, die Verzückung unserer Seelen, diese Dinge vergehen nicht und können niemals zerstört werden. Ich werde Dich lieben bis an mein Lebensende

- Voltaire (François-Marie Arouet) - Französischer Philosoph -

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Wie man Dinge nicht mehr so persönlich nimmt -

- und so ein besseres Leben führen kann!

Warum passiert das gerade mir? Ich hab doch nur Pech! Alles hat sich gegen mich verschworen! Ich bin doch so ein armes Schaf!

Ist das so?

NEIN

Genau so ist es nicht, kein Mensch hat nur Pech (oder Glück), es gibt auch keine Verschwörungen gegen uns, wer oder was sollte sich denn bitte verschwören, und warum sollte es überhaupt der Fall sein?

Obwohl wir als Buddhisten „wissen“, dass alles schon geschrieben steht, kann es helfen, wenn wir "nicht alles so persönlich nehmen", sondern gelassen und in Ruhe das Schicksal annehmen.

Etwas zu „wissen“ heißt nicht zwangsläufig, auch richtig zu handeln, da gibt es bei jedem Menschen noch deutlich „Luft nach oben“.

Um alles „persönlich“ zu nehmen, dafür gibt es für einige Mitmenschen alle möglichen Ursachen. Die Götter haben sich verschworen, ein schwaches Selbstbewusstsein, starke Emotionen, das Umfeld, die Gesundheit, schnell sind wir mit Ausreden bei der Hand.

Wichtig ist es aber zu verstehen, dass der Ursprung für das „Persönlich-Nehmen“ in uns selbst liegt, nicht von Aussen kommt. Es ist nur ein Gefühl, dass uns alles persönlich nehmen läßt.

Denn anderen Menschen passieren auch negative Dinge im Leben. Aber nicht jeder bezieht das Eintreten von negativen Umständen gleich auf sich.

Die Frage ist, wie wir mit diesen Begebenheiten umgehen, sie weiter verarbeiten. Ob wir sie „persönlich“ nehmen. Es ist ausschließlich unsere eigene Entscheidung, ob wir etwas „persönlich“ nehmen, oder eben nicht!

"Niemand kann mich ohne meine Erlaubnis verletzten", sagte der große Mahatma Gandhi.

Es gibt keine Verschwörung der Götter, nur wir selbst verschwören uns gegen uns selbst, wenn wir etwas persönlich nehmen, sind wir selbst daran schuld.

Alles, was uns im Leben passiert, stellt nach Buddha nur unser Schicksal dar.

Alles kommt so, wie es kommen muss, warum also etwas „persönlich“ nehmen?

Anstatt sich über eine Verschwörung gegen sich selbst Gedanken zu machen, können Sie sich in das Konzept der „Erleuchtung“ einarbeiten, was ist das „Erwachen“, was meinte Buddha damit, als er sagte: „das Leben ist nur ein Traum“?

Persönlich bin ich immer bereit zu lernen, obwohl ich nicht immer belehrt werden möchte- Winston Churchill -  britischer Staatsmann - 1874 bis 1965

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