Die Trotzmacht des Geistes: Wie Viktor Frankl uns lehrt, Sinn im Leid zu finden

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In diesem Podcast tauchen wir tief in das Buch „…trotzdem Ja zum
Leben sagen“ von Viktor E. Frankl ein – ein Werk, das mitten aus
dem Grauen der Konzentrationslager entstanden ist und dennoch
eine Botschaft unerschütterlicher Hoffnung trägt. 


Frankl, Psychiater und Begründer der Logotherapie, schildert
seine Erlebnisse in den Lagern von Auschwitz und Dachau – und
zeigt dabei, wie selbst unter den unmenschlichsten Bedingungen
Sinn und innerer Halt gefunden werden können. 


In jeder Folge beleuchten wir zentrale Gedanken des Buches:
  Wie findet man Sinn im Leiden?
  Warum ist die Freiheit der inneren Haltung
unzerstörbar?
  Und was bedeutet es, dem Leben trotz allem ein „Ja“
abzuringen? 


Der Podcast verbindet Frankls existentielle Psychologie mit
aktuellen Fragen: Was können wir heute aus seiner Erfahrung
lernen – für Krisen, Verlust und die Suche nach Sinn im modernen
Leben? 


Ein Podcast über Menschlichkeit, Resilienz und die Kraft, selbst
im Dunkel einen Sinn zu entdecken.

 




4 Lektionen von Viktor Frankl, die Ihr Denken über
Resilienz für immer verändern werden 



In unserer Zeit scheint das Streben nach Resilienz
allgegenwärtig. Es ist das psychologische Gold unserer Epoche,
die Fähigkeit, nach Rückschlägen nicht nur wieder aufzustehen,
sondern gestärkt daraus hervorzugehen. In der einschlägigen
Literatur wird Viktor Frankl, der Psychiater, der Auschwitz
überlebte, von einigen Autoren sogar als einer der Pioniere der
Resilienzforschung beschrieben. Sein Leben scheint der ultimative
Beweis dafür zu sein, dass eine starke innere Haltung selbst die
dunkelsten Umstände überwinden kann. 



Doch was, wenn diese populäre Vorstellung auf einem grundlegenden
Missverständnis beruht? Was, wenn Frankls wahre Lehren viel
überraschender, kontraintuitiver und tiefgreifender sind, als der
moderne Resilienz-Hype vermuten lässt? Eine genaue Analyse seines
Werks, wie sie etwa der Frankl-Forscher Alexander Batthyány
vornimmt, enthüllt eine Perspektive, die unser Verständnis von
Stärke, Leid und dem Sinn des Lebens fundamental infrage
stellt. 



1. Der Mann, der als Resilienz-Pionier gilt, benutzte das
Wort nie 



Die vielleicht größte Überraschung zuerst: Das Wort „Resilienz“
taucht in Viktor Frankls umfangreichem Werk kein einziges Mal
auf. Diese Abwesenheit ist umso bemerkenswerter, als Frankl bis
zu seinem Tod 1997 rege am wissenschaftlichen Diskurs teilnahm
und stets im Dialog mit neuen psychologischen Strömungen stand.
Der Begriff war ihm mit Sicherheit bekannt. 



Stattdessen sprach Frankl von etwas anderem, von der „Trotzmacht
des Geistes“. Damit griff er zwar Nietzsches berühmtes Diktum –
„Wer ein Warum zu leben hat, erträgt fast jedes Wie“ – auf,
vollzog aber eine entscheidende Wendung: Das passive „Ertragen“
bei Nietzsche transformiert Frankl in eine aktive, bewusste
geistige Haltung. Für ihn war das Konzentrationslager der
ultimative Beweis für diese menschliche Fähigkeit: 



Ob man ein typischer KZler wurde oder aber auch noch in dieser
Zwangslage, selbst noch in dieser äußersten Grenzsituation,
Mensch blieb. Dies stand jeweils zur Entscheidung. […] Wenn es
für mich noch eines Nachweises dafür bedurft hätte, dass die
Trotzmacht des Geistes eine Wirklichkeit ist – das
Konzentrationslager war das experimentum crucis. 



Hier offenbart sich ein fundamentaler Unterschied im
Menschenbild: Während Resilienz oft als ein psychologischer
Mechanismus des „Zurückfederns“ verstanden wird, postuliert
Frankl einen Akt der existenziellen Entscheidung. Es geht nicht
um die Wiederherstellung eines Zustands, sondern um die freie
Wahl einer Haltung, selbst wenn alles andere genommen
wurde. 



2. Überleben war kein Sieg der Haltung, sondern oft
reiner Zufall 



Das moderne Resilienz-Narrativ liebt Heldengeschichten. Frankls
Überleben wird oft als Paradebeispiel für die Macht der richtigen
Einstellung dargestellt. Doch diese Deutung ist, wie Batthyány es
nennt, ein historisches Missverständnis, dem ein Mangel an
existenziellem Realismus zugrunde liegt. 



Frankl selbst betonte immer wieder, dass das Überleben in den
Lagern sich „oft wenig mehr verdankte als dem rohen Zufall oder
unverdienter Gnade“. Er wusste, dass viele der charakterlich
stärksten und integersten Menschen eben nicht überlebten. Sein
eigenes Überleben war für ihn kein Triumph seiner psychischen
Stärke, sondern ein Geschenk, das ihm unverdient
zuteilwurde. 



Denn wir Überlebenden wussten ganz genau, dass die Besten, die
unter uns dort waren, von dort nicht herausgekommen sind – die
Besten waren es, die nicht zurückgekehrt sind! So konnten wir
unser Überleben nicht anders denn als unverdiente Gnade
empfinden. 



Diese Einsicht schützt uns vor einer toxischen Konsequenz des
simplifizierten Resilienz-Gedankens: der Vorstellung, Leid sei
der „Machbarkeit des Menschen“ unterworfen. Eine solche Logik
führt dazu, dass jenen, die nicht überleben, subtil eine
Mitverantwortung für ihr Schicksal unterstellt werden kann.
Frankls Demut entlarvt diese Haltung als gefährliche
Vereinfachung, die dem realen Schrecken von Leid, Ungerechtigkeit
und Tod nicht gerecht wird. 



3. Die entscheidende Frage war nicht „Überlebe ich?“,
sondern „Hat dieses Leiden einen Sinn?“ 



Hier stoßen wir zum Kern von Frankls Denken vor. Er beobachtete,
dass die zentrale Frage für die meisten Häftlinge lautete: „Werde
ich überleben? Denn nur dann hätte all dieses Leiden einen Sinn.“
Frankl drehte diese Frage radikal um. Er erkannte, dass ein
Leben, dessen Sinnhaftigkeit vom bloßen Zufall des Überlebens
abhängt, selbst dann nicht wirklich lebenswert wäre, wenn man
davonkommt. 



Seine zentrale These lautete: Erst wenn das Leben trotz des
Leidens als sinnvoll angesehen werden kann, ergibt der Kampf ums
Überleben überhaupt einen Sinn. Die Frage nach dem Sinn muss der
Frage nach dem Überleben vorausgehen. 



Doch für mich lautete das Problem anders – mein Problem war genau
das umgekehrte: Hat das Leiden, hat das Sterben einen Sinn? Denn
nur dann – könnte das Überleben einen Sinn haben! 



Diese Perspektivverschiebung ist revolutionär. Sie verlagert den
Fokus vom bloßen Durchhalten auf die aktive Suche nach Bedeutung.
Es geht nicht darum, das Leiden zu bewältigen, um zu überleben,
sondern darum, im Leiden einen Sinn zu finden, der das Leben –
und sogar den Tod – lebenswert macht. 



4. Die Suche nach Sinn ist kein Zeichen von Krankheit,
sondern von Gesundheit 



In der modernen Psychologie wird die Sinnfrage bisweilen mit
Skepsis betrachtet. Frankl diagnostizierte in dieser Haltung
einen „Pathologismus“ – die Tendenz, zutiefst menschliche
Anliegen als krankhaft abzutun. Der schärfste Kontrast zu seiner
Position findet sich bei Sigmund Freud, dem Begründer der
Psychoanalyse: 



Im Moment, da man nach dem Sinn und Wert des Lebens fragt, ist
man krank, denn beides gibt es ja in objektiver Weise
nicht... 



Für Freud war die Sinnfrage ein Symptom. Für Frankl war sie das
exakte Gegenteil: der Ausdruck seelischer Gesundheit, das
definierende Merkmal des Menschseins. Die Suche nach Sinn war für
ihn kein Zeichen von Schwäche, sondern ein „Heilmittel“. Wie
fatal die Freud'sche Sicht sein kann, zeigt das erschütternde
Beispiel des Therapeuten Kurt Eissler, der einer sterbenden
Patientin erklärte, ihr ganzes Leben sei schon immer sinnlos
gewesen, woraufhin diese in Tränen ausbrach. Frankl hingegen sah
in der Fähigkeit des Menschen, selbst im Angesicht des
unabänderlichen Leids noch nach Sinn zu fragen, die höchste Form
menschlicher Würde. 



Schlussfolgerung: Mehr als Überleben – Die Einladung zum
sinnvollen Leben 



Viktor Frankls Vermächtnis ist keine einfache Anleitung zur
Resilienz. Sein Ansatz ist vielmehr eine fundamentale Kritik am
modernen, oft technik- und ich-zentrierten Resilienz-Hype, der
sich auf Strategien zur Selbstoptimierung konzentriert. Frankl
lädt uns zu einer tieferen Auseinandersetzung ein: zur
Konfrontation mit der Frage, was unser Leben letztlich wertvoll
macht. 



Er lehrt uns, dass wahre Stärke nicht darin liegt, unverwundbar
zu sein, sondern darin, selbst in der tiefsten Zerbrechlichkeit
nach Bedeutung zu suchen. Stärke und Widerstandsfähigkeit sind
für ihn nicht das Ziel der Anstrengung, sondern lediglich, wie
Batthyány es formuliert, ein „Nebenprodukt einer bedingungslosen
Sinnoffenheit“. 



Wenn also nicht die Abwesenheit von Leid, sondern ein klares
„Warum“ die Quelle unserer Kraft ist – wofür ertragen Sie Ihr
„Wie“?