Der Stoiker in Dir – Dein Podcast für mehr Gelassenheit, Klarheit und emotionale Resilienz in einer hektischen Welt! Archiv
66 Episoden
18 Minuten
[S2-E31]: Sind wir wirklich die Menschen, für die wir uns halten?
Wir halten uns für ehrliche, loyale oder disziplinierte Menschen. Aber wie sieht es eigentlich aus, wenn wir unsere eigenen Handlungen etwas genauer betrachten? Entsprechen sie wirklich dem Bild, das wir von uns selbst haben?
Vor Kurzem habe ich dazu eine Umfrage im Community-WhatsApp-Kanal des Podcasts gestellt. Die unterschiedlichen Antworten haben mich dazu gebracht, das Thema in dieser Folge noch einmal aufzugreifen und ein paar meiner eigenen Gedanken mit euch zu teilen.
Dafür beschäftige ich mich zunächst mit Aristoteles und seiner Unterscheidung zwischen dem, was wir uns wünschen, und den Entscheidungen, die wir tatsächlich treffen. Dabei geht es auch um die sogenannte Akrasia, also die Frage, warum wir manchmal genau wissen, was eigentlich richtig wäre, und trotzdem anders handeln. Interessant ist hier auch, wie unterschiedlich Sokrates und Aristoteles dieses Problem betrachten.
Anschließend schaue ich mir an, was Heraklit, Seneca und Epiktet über unseren Charakter zu sagen haben und welche Rolle unsere Gewohnheiten, wiederkehrenden Entscheidungen und moralischen Überzeugungen dabei spielen.
Und natürlich komme ich dabei auch auf die ursprüngliche Frage zurück: Wie sehr stimmt der Mensch, für den wir uns halten, eigentlich mit dem Menschen überein, der wir heute sind?
Eine Folge mit verschiedenen philosophischen Perspektiven, ein paar persönlichen Überlegungen und hoffentlich etwas Food for Thought.
Happy Streaming!
Quellen / Literaturverzeichnis:
Aristoteles - Nikomachische Ethik
Deutsche Übersetzung: Eugen Rolfes, 1911 · Projekt Gutenberg
Buch II, Kapitel 1 - Die Entstehung moralischer Tugenden durch Gewöhnung: Aristoteles erklärt, dass moralische Tugenden durch Gewöhnung und wiederholtes Handeln entstehen. -> https://projekt-gutenberg.org/authors/aristoteles/books/aristoteles-nikomachische-ethik/chapter/16/Buch II, Kapitel 4 - Tugendhaftes Handeln und Charakterhaltung: Hier unterscheidet Aristoteles zwischen der Ausführung einer guten Handlung und dem Handeln aus einer gefestigten tugendhaften Haltung. Entscheidend sind auch die bewusste Wahl und die Beweggründe.-> https://projekt-gutenberg.org/authors/aristoteles/books/aristoteles-nikomachische-ethik/chapter/19/Buch III - Prohairesis (bewusste Entscheidung): Aristoteles unterscheidet die bewusste Willenswahl vom bloßen Wünschen und erläutert das Verhältnis zwischen angestrebtem Ziel und gewählten Mitteln. Der Link führt zum vierten Kapitel des dritten Buches in der Rolfes-Ausgabe; die entsprechende Textstelle wird üblicherweise als III, 2 zitiert. -> https://projekt-gutenberg.org/authors/aristoteles/books/aristoteles-nikomachische-ethik/chapter/28/Buch VII, Kapitel 3 - Akrasia (Handeln gegen die bessere Einsicht): Aristoteles untersucht den Widerspruch zwischen vernünftiger Einsicht und dem tatsächlichen Handeln unter dem Einfluss von Begierden. -> https://projekt-gutenberg.org/authors/aristoteles/books/aristoteles-nikomachische-ethik/chapter/85/Buch VII, Kapitel 8 - Unbeherrschtheit und schlechte Charakterhaltung: Aristoteles unterscheidet zwischen Menschen, die gegen ihre bessere Einsicht handeln, und solchen, die sich bewusst für moralisch unangemessene Handlungen entscheiden. -> https://projekt-gutenberg.org/authors/aristoteles/books/aristoteles-nikomachische-ethik/chapter/90/
Anmerkung: Die Kapitelangaben orientieren sich an der jeweiligen Textgliederung. Je nach Ausgabe können einzelne Kapitelnummerierungen abweichen. Die Übersetzung von Eugen Rolfes aus dem Jahr 1911 ist über Projekt Gutenberg zugänglich.
Platon - Protagoras
Deutsche Übersetzung: Friedrich Schleiermacher
Abschnitte 352b-358d - Sokrates über Wissen, Einsicht und Handeln: Sokrates untersucht, ob ein Mensch entgegen seiner tatsächlichen Erkenntnis des Guten handeln kann und welche Rolle eine falsche Einschätzung von Lust, Unlust und Nutzen dabei spielt. -> https://projekt-gutenberg.org/authors/friedrich-schleiermacher/books/friedrich-schleiermacher-platons-werke/chapter/14/
Anmerkung: Die verlinkte Textstelle enthält die Argumentation des Sokrates über das sogenannte Überwältigt werden durch Lust. Die angegebenen Stephanus-Zahlen (352b–358d) ermöglichen es euch, die Passage auch in anderen Ausgaben von Platons Werken aufzufinden.
Heraklit - Fragmente
Fragment DK 22 B119 - Éthos und Daímon: Griechischer Originaltext: „ἦθος ἀνθρώπῳ δαίμων. Das Fragment beschäftigt sich mit dem Verhältnis zwischen der menschlichen Eigenart und dem Begriff Daimon. -> https://www.herakleitos.org/fragmente
Anmerkung: Die häufig verwendete Übersetzung „Der Charakter des Menschen ist sein Schicksal“ ist philosophisch nicht unumstritten. Der griechische Begriff Daimon besitzt unterschiedliche Bedeutungen, weshalb die Textstelle auch anders übersetzt und interpretiert werden kann.
Auf der verlinkten Seite findet ihr den griechischen Originaltext sowie eine deutsche Übersetzung, die das Fragment mit den Worten „Dem Menschen ist seine Eigenart sein Dämon“ wiedergibt.
Die in meiner Podcast-Folge verwendete Formulierung ist deshalb als interpretierende Übertragung zu verstehen.
Seneca - Briefe an Lucilius (Epistulae morales)
Brief 20, §§ 1-4 - Die Übereinstimmung von philosophischen Überzeugungen und Lebensführung: Seneca fordert, dass philosophische Grundsätze im tatsächlichen Handeln sichtbar werden. Besonders in den ersten beiden Abschnitten betont er, dass sich philosophischer Fortschritt an der Lebensführung und nicht allein an Worten erkennen lässt.
Deutsche Übersetzung: https://e-hausaufgaben.de/Hausaufgaben/D583-Seneca-Brief-20-in-deutscher-Uebersetzung.php
Lateinischer Originaltext: https://www.lateinlex.de/?call=Puc&permalink=Sen_epist_2_20
Anmerkung: Die verlinkte deutsche Internetfassung ist als relativ freie Übersetzung gekennzeichnet. Wenn ihr euch genauer mit Senecas Formulierungen und seiner ursprünglichen Argumentation auseinandersetzen möchtet, empfehle ich deshalb, zusätzlich den lateinischen Originaltext heranzuziehen.
Epiktet - Lehrgespräche (Diatriben)
Buch II, Kapitel 18 - Die Entstehung und Festigung von Gewohnheiten: Epiktet erklärt, dass Fähigkeiten und Gewohnheiten durch wiederholte entsprechende Handlungen verstärkt werden. Diesen Gedanken überträgt er ausdrücklich auf unsere seelischen Eigenschaften und verwendet dabei unter anderem den Zorn als Beispiel.
Vollständige Textpassage - englische Übersetzung: https://en.wikisource.org/wiki/Epictetus%2C_the_Discourses_as_reported_by_Arrian%2C_the_Manual%2C_and_Fragments/Book_2/Chapter_18
Deutsche Ausgabe - Boer Verlag, Übersetzung von Karl Maria Enk: https://www.boerverlag.de/Epiktet_Unterredungen.html
Anmerkung: Der Link zum Boer Verlag führt zur Buchbeschreibung der deutschen Übersetzung und nicht unmittelbar zum vollständigen Kapitel. Die englische Quelle enthält dagegen die betreffende Passage aus Buch II, Kapitel 18.
Ein zusätzlicher Hinweis zu meiner verwendeten Ausgabe:
Die von mir normalerweise zitierte FBV-Ausgabe von Epiktet, Über die Kunst der inneren Freiheit, mit der Einführung von A. A. Long, enthält eine Auswahl aus den Lehrgesprächen sowie das Encheiridion.
Die in dieser Podcast-Folge behandelte Passage aus Buch II, Kapitel 18 ist in dieser Auswahl nicht enthalten. Deshalb führe ich für diesen Abschnitt gesonderte Quellen an, anhand derer ihr die entsprechende Argumentation nachlesen könnt.
Die genaue antike Quellenangabe lautet:
Epiktet, Lehrgespräche (Diatriben), Buch II, Kapitel 18, insbesondere §§ 1- 5.
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Anschließend schaue ich mir an, was Heraklit, Seneca und Epiktet über unseren Charakter zu sagen haben und welche Rolle unsere Gewohnheiten, wiederkehrenden Entscheidungen und moralischen Überzeugungen dabei spielen.
Und natürlich komme ich dabei auch auf die ursprüngliche Frage zurück: Wie sehr stimmt der Mensch, für den wir uns halten, eigentlich mit dem Menschen überein, der wir heute sind?
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Aristoteles - Nikomachische Ethik
Deutsche Übersetzung: Eugen Rolfes, 1911 · Projekt Gutenberg
Buch II, Kapitel 1 - Die Entstehung moralischer Tugenden durch Gewöhnung: Aristoteles erklärt, dass moralische Tugenden durch Gewöhnung und wiederholtes Handeln entstehen. -> https://projekt-gutenberg.org/authors/aristoteles/books/aristoteles-nikomachische-ethik/chapter/16/Buch II, Kapitel 4 - Tugendhaftes Handeln und Charakterhaltung: Hier unterscheidet Aristoteles zwischen der Ausführung einer guten Handlung und dem Handeln aus einer gefestigten tugendhaften Haltung. Entscheidend sind auch die bewusste Wahl und die Beweggründe.-> https://projekt-gutenberg.org/authors/aristoteles/books/aristoteles-nikomachische-ethik/chapter/19/Buch III - Prohairesis (bewusste Entscheidung): Aristoteles unterscheidet die bewusste Willenswahl vom bloßen Wünschen und erläutert das Verhältnis zwischen angestrebtem Ziel und gewählten Mitteln. Der Link führt zum vierten Kapitel des dritten Buches in der Rolfes-Ausgabe; die entsprechende Textstelle wird üblicherweise als III, 2 zitiert. -> https://projekt-gutenberg.org/authors/aristoteles/books/aristoteles-nikomachische-ethik/chapter/28/Buch VII, Kapitel 3 - Akrasia (Handeln gegen die bessere Einsicht): Aristoteles untersucht den Widerspruch zwischen vernünftiger Einsicht und dem tatsächlichen Handeln unter dem Einfluss von Begierden. -> https://projekt-gutenberg.org/authors/aristoteles/books/aristoteles-nikomachische-ethik/chapter/85/Buch VII, Kapitel 8 - Unbeherrschtheit und schlechte Charakterhaltung: Aristoteles unterscheidet zwischen Menschen, die gegen ihre bessere Einsicht handeln, und solchen, die sich bewusst für moralisch unangemessene Handlungen entscheiden. -> https://projekt-gutenberg.org/authors/aristoteles/books/aristoteles-nikomachische-ethik/chapter/90/
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Platon - Protagoras
Deutsche Übersetzung: Friedrich Schleiermacher
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Heraklit - Fragmente
Fragment DK 22 B119 - Éthos und Daímon: Griechischer Originaltext: „ἦθος ἀνθρώπῳ δαίμων. Das Fragment beschäftigt sich mit dem Verhältnis zwischen der menschlichen Eigenart und dem Begriff Daimon. -> https://www.herakleitos.org/fragmente
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Buch II, Kapitel 18 - Die Entstehung und Festigung von Gewohnheiten: Epiktet erklärt, dass Fähigkeiten und Gewohnheiten durch wiederholte entsprechende Handlungen verstärkt werden. Diesen Gedanken überträgt er ausdrücklich auf unsere seelischen Eigenschaften und verwendet dabei unter anderem den Zorn als Beispiel.
Vollständige Textpassage - englische Übersetzung: https://en.wikisource.org/wiki/Epictetus%2C_the_Discourses_as_reported_by_Arrian%2C_the_Manual%2C_and_Fragments/Book_2/Chapter_18
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18 Minuten
[S2-E30]: Platons Seelenlehre: Ein Weg zur inneren Ordnung.
Was ist die Seele eigentlich? Und weshalb geraten unsere Wünsche, Überzeugungen und Entscheidungen manchmal miteinander in Konflikt?
In dieser Folge beschäftige ich mich mit #Platons Seelenlehre und einigen seiner wichtigsten Überlegungen zum Wesen der Seele und zur inneren Ordnung des Menschen.
Den Anfang macht der #Phaidon. Darin spricht Sokrates kurz vor seinem Tod über das Verhältnis zwischen Seele und Körper und entwickelt verschiedene Argumente für die Unsterblichkeit der Seele.
In der #Politeia geht Platon einen Schritt weiter und unterscheidet drei Seelenteile: #Logistikón (Vernunft), #Thymoeidés (Mut und Ehrgefühl) und #Epithymētikón (Begierde). Dabei geht es um die Frage, wie diese unterschiedlichen Kräfte zusammenwirken und weshalb Platon ihre Ordnung mit seinem idealen Staat und den vier Kardinaltugenden verbindet.
Anschließend beschäftige ich mich mit dem bekannten Wagenlenker-Gleichnis aus dem #Phaidros und werfe auch einen Blick in den #Timaios, in dem Platon die verschiedenen Seelenfunktionen bestimmten Bereichen des Körpers zuordnet.
Happy Streaming!
Quellen / Literaturverzeichnis:
Die Quellen sind nach der editionsübergreifenden Stephanus-Paginierung angegeben. Damit lassen sich die Stellen unabhängig von der verwendeten Buchausgabe finden.
Platon: Phaidon
64c–67d: Die Trennung von Seele und Körper und die philosophische Reinigung.78b–80b: Das Verwandtschaftsargument.105c–107a: Das Schlussargument für die Unsterblichkeit.107c: Die Sorge um die Seele.Platon – PoliteiaBuch II, 368c–369a: Gerechtigkeit zuerst im Staat untersuchen.Buch IV, 427e–434c: Die drei gesellschaftlichen Gruppen und die vier Tugenden im Staat.Buch IV, 436a–441c: Die Dreiteilung der Seele.Buch IV, 439b–439e: Der innere Widerspruch am Beispiel des Durstes.Buch IV, 439e–440b: Leontios und der Konflikt zwischen Begierde und Zorn.Buch IV, 441c–442d: Die Ordnung der Seelenteile und ihre Tugenden.Buch IV, 443c–444a: Gerechtigkeit als innere Harmonie.
Platon: Phaidros
245c–246a: Die Unsterblichkeit der Seele durch Selbstbewegung.246a–247c: Der Wagenlenker und die zwei geflügelten Pferde.253c–254e: Die ausführliche Darstellung der gegensätzlichen Pferde.
Platon: Timaios
69c–71a: Die räumliche Zuordnung der Seelenfunktionen zum Körper.
Wissenschaftliche Quellen und Textzugang
Deutschsprachige Primärquellen
Platon – Der Staat (Politeia), historische deutsche Ausgabe (PDF, Internet Archive): https://dn760102.eu.archive.org/0/items/platosstaat00plat/platosstaat00plat.pdfPlaton –Timaios (deutscher Primärtext, PDF): http://opera-platonis.de/Timaios.pdfPlaton – Phaidon (deutscher Primärtext, PDF): http://opera-platonis.de/Phaidon.pdfPlaton– Phaidros, historische deutsche Ausgabe (PDF, Internet Archive): https://dn721606.ca.archive.org/0/items/platonsphaidros00plat/platonsphaidros00plat.pdf
Ergänzendes Bildmaterial
Platons Wagenlenker-Gleichnis – Bildreferenz: https://share.google/SxCgFZRSoZUaY5zuS
Internationale Primärquellen und wissenschaftliche Literatur:
Platonic Foundation– Politeia, Buch IV (Primärtext): https://www.platonicfoundation.org/translation/republic/republic-book-4/Stanford Encyclopedia of Philosophy – Plato's Ethics: An Overview: https://plato.stanford.edu/entries/plato-ethics/Stanford Encyclopedia of Philosophy – Ancient Theories of Soul: https://plato.stanford.edu/entries/ancient-soul/Internet Encyclopedia of Philosophy – Plato: The Republic: https://iep.utm.edu/republic/Internet Encyclopedia of Philosophy – Plato: Phaedo: https://iep.utm.edu/phaedo/Cambridge University Press – Phaidros, Wagenlenker-Gleichnis: https://doi.org/10.1017/CBO9781316036396.011
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Was ist die Seele eigentlich? Und weshalb geraten unsere Wünsche, Überzeugungen und Entscheidungen manchmal miteinander in Konflikt?
In dieser Folge beschäftige ich mich mit #Platons Seelenlehre und einigen seiner wichtigsten Überlegungen zum Wesen der Seele und zur inneren Ordnung des Menschen.
Den Anfang macht der #Phaidon. Darin spricht Sokrates kurz vor seinem Tod über das Verhältnis zwischen Seele und Körper und entwickelt verschiedene Argumente für die Unsterblichkeit der Seele.
In der #Politeia geht Platon einen Schritt weiter und unterscheidet drei Seelenteile: #Logistikón (Vernunft), #Thymoeidés (Mut und Ehrgefühl) und #Epithymētikón (Begierde). Dabei geht es um die Frage, wie diese unterschiedlichen Kräfte zusammenwirken und weshalb Platon ihre Ordnung mit seinem idealen Staat und den vier Kardinaltugenden verbindet.
Anschließend beschäftige ich mich mit dem bekannten Wagenlenker-Gleichnis aus dem #Phaidros und werfe auch einen Blick in den #Timaios, in dem Platon die verschiedenen Seelenfunktionen bestimmten Bereichen des Körpers zuordnet.
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Quellen / Literaturverzeichnis:
Die Quellen sind nach der editionsübergreifenden Stephanus-Paginierung angegeben. Damit lassen sich die Stellen unabhängig von der verwendeten Buchausgabe finden.
Platon: Phaidon
64c–67d: Die Trennung von Seele und Körper und die philosophische Reinigung.78b–80b: Das Verwandtschaftsargument.105c–107a: Das Schlussargument für die Unsterblichkeit.107c: Die Sorge um die Seele.Platon – PoliteiaBuch II, 368c–369a: Gerechtigkeit zuerst im Staat untersuchen.Buch IV, 427e–434c: Die drei gesellschaftlichen Gruppen und die vier Tugenden im Staat.Buch IV, 436a–441c: Die Dreiteilung der Seele.Buch IV, 439b–439e: Der innere Widerspruch am Beispiel des Durstes.Buch IV, 439e–440b: Leontios und der Konflikt zwischen Begierde und Zorn.Buch IV, 441c–442d: Die Ordnung der Seelenteile und ihre Tugenden.Buch IV, 443c–444a: Gerechtigkeit als innere Harmonie.
Platon: Phaidros
245c–246a: Die Unsterblichkeit der Seele durch Selbstbewegung.246a–247c: Der Wagenlenker und die zwei geflügelten Pferde.253c–254e: Die ausführliche Darstellung der gegensätzlichen Pferde.
Platon: Timaios
69c–71a: Die räumliche Zuordnung der Seelenfunktionen zum Körper.
Wissenschaftliche Quellen und Textzugang
Deutschsprachige Primärquellen
Platon – Der Staat (Politeia), historische deutsche Ausgabe (PDF, Internet Archive): https://dn760102.eu.archive.org/0/items/platosstaat00plat/platosstaat00plat.pdfPlaton –Timaios (deutscher Primärtext, PDF): http://opera-platonis.de/Timaios.pdfPlaton – Phaidon (deutscher Primärtext, PDF): http://opera-platonis.de/Phaidon.pdfPlaton– Phaidros, historische deutsche Ausgabe (PDF, Internet Archive): https://dn721606.ca.archive.org/0/items/platonsphaidros00plat/platonsphaidros00plat.pdf
Ergänzendes Bildmaterial
Platons Wagenlenker-Gleichnis – Bildreferenz: https://share.google/SxCgFZRSoZUaY5zuS
Internationale Primärquellen und wissenschaftliche Literatur:
Platonic Foundation– Politeia, Buch IV (Primärtext): https://www.platonicfoundation.org/translation/republic/republic-book-4/Stanford Encyclopedia of Philosophy – Plato's Ethics: An Overview: https://plato.stanford.edu/entries/plato-ethics/Stanford Encyclopedia of Philosophy – Ancient Theories of Soul: https://plato.stanford.edu/entries/ancient-soul/Internet Encyclopedia of Philosophy – Plato: The Republic: https://iep.utm.edu/republic/Internet Encyclopedia of Philosophy – Plato: Phaedo: https://iep.utm.edu/phaedo/Cambridge University Press – Phaidros, Wagenlenker-Gleichnis: https://doi.org/10.1017/CBO9781316036396.011
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[S2-E29]: Hypexairesis: Handeln ohne Garantie auf das Ergebnis!
Wie handelst Du, wenn Dir ein Ziel wichtig ist, Du das Ergebnis aber nicht kontrollieren kannst? Genau darum geht es bei Hypexairesis, dem stoischen Handeln unter Vorbehalt.
In dieser Folge schauen wir uns an, wie Epiktet, Seneca und Marc Aurel mit Plänen, Unsicherheit und äußeren Ergebnissen umgehen. Es geht darum, Ziele ernsthaft zu verfolgen, den eigenen Handlungsspielraum klarer zu erkennen und einen Plan neu zu prüfen, wenn sich die Bedingungen tatsächlich verändern.
Du erfährst außerdem, warum Hypexairesis mehr ist als die bekannte Dichotomie der Kontrolle, weshalb Akzeptanz nichts mit Passivität zu tun haben muss und wie Du den stoischen Vorbehalt bei Bewerbungen, schwierigen Gesprächen oder persönlichen Vorhaben ganz konkret anwenden kannst.
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Quellen / Literaturverzeichnis:
Epiktet: Encheiridion, besonders 2.2 und 4.1
Hier findest Du das Encheiridion online, inklusive der für die Folge wichtigen ersten Kapitel: Scaife Viewer // https://scaife.perseus.org/library/urn:cts:greekLit:tlg0557.tlg002.perseus-eng4/Seneca: De beneficiis, Buch IV, besonders 4.34
Perseus stellt den lateinischen Text von Buch IV direkt bereit. Perseus Digital Library // https://www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Perseus%3Atext%3A2007.01.0023%3Abook%3D4Marc Aurel: Selbstbetrachtungen IV,1
Hier steht die Passage, in der der Handlungsimpuls ausdrücklich „mit Vorbehalt“ auf das Bevorzugte gerichtet wird. Marcus Aurelius Meditations // https://marcusaurelius-meditations.org/en/chapters/book-04/1/Marc Aurel: Selbstbetrachtungen V,20
Besonders relevante Quelle, weil hier Hypexairesis und Peritropē, also Vorbehalt und Umwendung, miteinander verbunden werden. Marcus Aurelius Meditations // https://marcusaurelius-meditations.org/en/chapters/book-05/20/Marc Aurel: Selbstbetrachtungen VI,50
Hier geht es um das Weiterhandeln angesichts von Widerstand und darum, sich daran zu erinnern, dass der ursprüngliche Impuls unter Vorbehalt stand. Marcus Aurelius Meditations // https://marcusaurelius-meditations.org/en/chapters/book-06/50/Marc Aurel: Selbstbetrachtungen XI,37
Direkte Stelle zur Hypexairesis und zu Handlungsimpulsen. Marcus Aurelius Meditations // https://marcusaurelius-meditations.org/en/chapters/book-11/37/Stobaios / Hans von Arnim: Stoicorum Veterum Fragmenta, Band III, besonders SVF III 564
Die Ausgabe von von Arnim ist für die ältere stoische Überlieferung wichtig. Band III ist digitalisiert. revistadefilosofia.org // https://archive.org/details/stoicorumveteru00stoigoog/page/n6/mode/2upBrad Inwood: Ethics and Human Action in Early Stoicism. Clarendon Press, 1985.
Eine zentrale Untersuchung zur stoischen Handlungstheorie, in deren Zusammenhang auch die Reservation diskutiert wird. Google Books // https://books.google.com/books/about/Ethics_and_Human_Action_in_Early_Stoicis.html?id=bCzKwvabK3QCTad Brennan: „Reservation in Stoic Ethics.“ Archiv für Geschichte der Philosophie 82(2), 2000, S. 149–177.
PhilArchive // https://philarchive.org/rec/BRERIS // DOI: https://doi.org/10.1515/agph.2000.82.2.149Jacques Brunschwig: „Sur deux notions de l’éthique stoïcienne: De la ‘réserve’ au ‘renversement’.“ In: Les Stoïciens, 2005, S. 357–380.
Zentrale Untersuchung zur Unterscheidung von Vorbehalt und späterer Umwendung. Die Inhaltsübersicht bestätigt den Beitrag ab S. 357. Google Books // https://books.google.com/books/about/Les_sto%C3%AFciens.html?id=S1bCK7_KOaECRichard Sorabji: „Stoic Reservation in Wants and Expectations: A Footnote on Its Logic.“ 2011, S. 302–309.
Sorabji greift ausdrücklich die Diskussion zwischen Brennan und Brunschwig auf. OUP Academic // https://academic.oup.com/book/26538/chapter-abstract/195061445 // DOI: https://doi.org/10.1093/acprof:oso/9780199696482.003.0015A. A. Long: Epictetus: A Stoic and Socratic Guide to Life. Oxford University Press, 2002.
Sehr gute Quelle für den größeren Zusammenhang von Epiktets Handlungslehre, Selbstbestimmung und angemessenem Handeln. OUP Academic // https://academic.oup.com/book/32682 // DOI: https://doi.org/10.1093/0199245568.001.0001Marcel van Ackeren: Die Philosophie Marc Aurels. 2 Bände. De Gruyter, 2011.
Im zweiten Teil gibt es ausdrücklich einen Abschnitt „Handeln unter Vorbehalt“. De Gruyter Brill // https://www.degruyter.com/document/doi/10.1515/9783110255676/html
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️ DIESE FOLGE IST KEIN ERSATZ FÜR EINE PSYCHOLOGISCHE ODER MEDIZINISCHE BEHANDLUNG. WENN DU DRINGEND PSYCHOLOGISCHE UNTERSTÜTZUNG BENÖTIGST, ZÖGERE NICHT, DIR HILFE BEI EINER FACHÄRZTIN ODER EINEM FACHARZT ZU HOLEN – DU BIST NICHT ALLEIN!️️
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Wie handelst Du, wenn Dir ein Ziel wichtig ist, Du das Ergebnis aber nicht kontrollieren kannst? Genau darum geht es bei Hypexairesis, dem stoischen Handeln unter Vorbehalt.
In dieser Folge schauen wir uns an, wie Epiktet, Seneca und Marc Aurel mit Plänen, Unsicherheit und äußeren Ergebnissen umgehen. Es geht darum, Ziele ernsthaft zu verfolgen, den eigenen Handlungsspielraum klarer zu erkennen und einen Plan neu zu prüfen, wenn sich die Bedingungen tatsächlich verändern.
Du erfährst außerdem, warum Hypexairesis mehr ist als die bekannte Dichotomie der Kontrolle, weshalb Akzeptanz nichts mit Passivität zu tun haben muss und wie Du den stoischen Vorbehalt bei Bewerbungen, schwierigen Gesprächen oder persönlichen Vorhaben ganz konkret anwenden kannst.
Happy Streaming!
Quellen / Literaturverzeichnis:
Epiktet: Encheiridion, besonders 2.2 und 4.1
Hier findest Du das Encheiridion online, inklusive der für die Folge wichtigen ersten Kapitel: Scaife Viewer // https://scaife.perseus.org/library/urn:cts:greekLit:tlg0557.tlg002.perseus-eng4/Seneca: De beneficiis, Buch IV, besonders 4.34
Perseus stellt den lateinischen Text von Buch IV direkt bereit. Perseus Digital Library // https://www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Perseus%3Atext%3A2007.01.0023%3Abook%3D4Marc Aurel: Selbstbetrachtungen IV,1
Hier steht die Passage, in der der Handlungsimpuls ausdrücklich „mit Vorbehalt“ auf das Bevorzugte gerichtet wird. Marcus Aurelius Meditations // https://marcusaurelius-meditations.org/en/chapters/book-04/1/Marc Aurel: Selbstbetrachtungen V,20
Besonders relevante Quelle, weil hier Hypexairesis und Peritropē, also Vorbehalt und Umwendung, miteinander verbunden werden. Marcus Aurelius Meditations // https://marcusaurelius-meditations.org/en/chapters/book-05/20/Marc Aurel: Selbstbetrachtungen VI,50
Hier geht es um das Weiterhandeln angesichts von Widerstand und darum, sich daran zu erinnern, dass der ursprüngliche Impuls unter Vorbehalt stand. Marcus Aurelius Meditations // https://marcusaurelius-meditations.org/en/chapters/book-06/50/Marc Aurel: Selbstbetrachtungen XI,37
Direkte Stelle zur Hypexairesis und zu Handlungsimpulsen. Marcus Aurelius Meditations // https://marcusaurelius-meditations.org/en/chapters/book-11/37/Stobaios / Hans von Arnim: Stoicorum Veterum Fragmenta, Band III, besonders SVF III 564
Die Ausgabe von von Arnim ist für die ältere stoische Überlieferung wichtig. Band III ist digitalisiert. revistadefilosofia.org // https://archive.org/details/stoicorumveteru00stoigoog/page/n6/mode/2upBrad Inwood: Ethics and Human Action in Early Stoicism. Clarendon Press, 1985.
Eine zentrale Untersuchung zur stoischen Handlungstheorie, in deren Zusammenhang auch die Reservation diskutiert wird. Google Books // https://books.google.com/books/about/Ethics_and_Human_Action_in_Early_Stoicis.html?id=bCzKwvabK3QCTad Brennan: „Reservation in Stoic Ethics.“ Archiv für Geschichte der Philosophie 82(2), 2000, S. 149–177.
PhilArchive // https://philarchive.org/rec/BRERIS // DOI: https://doi.org/10.1515/agph.2000.82.2.149Jacques Brunschwig: „Sur deux notions de l’éthique stoïcienne: De la ‘réserve’ au ‘renversement’.“ In: Les Stoïciens, 2005, S. 357–380.
Zentrale Untersuchung zur Unterscheidung von Vorbehalt und späterer Umwendung. Die Inhaltsübersicht bestätigt den Beitrag ab S. 357. Google Books // https://books.google.com/books/about/Les_sto%C3%AFciens.html?id=S1bCK7_KOaECRichard Sorabji: „Stoic Reservation in Wants and Expectations: A Footnote on Its Logic.“ 2011, S. 302–309.
Sorabji greift ausdrücklich die Diskussion zwischen Brennan und Brunschwig auf. OUP Academic // https://academic.oup.com/book/26538/chapter-abstract/195061445 // DOI: https://doi.org/10.1093/acprof:oso/9780199696482.003.0015A. A. Long: Epictetus: A Stoic and Socratic Guide to Life. Oxford University Press, 2002.
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[S2-E28]: Real Talk: Vielleicht liegt es an Dir, also hör auf, Dich zu beschweren!
Hey Peeps, sonnige Grüße an alle aus Kreta! ️
Heute müssen wir mal ernst sprechen.
Warum beschweren wir uns über Situationen, die zumindest teilweise aus unseren eigenen Entscheidungen entstanden sind? In dieser Folge von Der Stoiker in Dir geht es um Eigenverantwortung, Selbstreflexion und Stoizismus im Alltag.
Ich erzähle von einem Moment, in dem mir fünf Kundenprojekte gleichzeitig über den Kopf gewachsen sind und ich mir irgendwann eingestehen musste: Ich war an dieser Situation selbst beteiligt. Von dort aus geht es um eine sehr praktische stoische Frage: Was liegt gerade tatsächlich in meinem Einflussbereich und welchen eigenen Anteil bin ich bereit anzuerkennen?
Wir sprechen hier oft darüber, wie stoische Akzeptanz und Mäßigung im eigenen Leben aussehen können und was die stoische Philosophie uns dabei mitgeben kann. Diese Folge zeigt auch, wie es aussieht, wenn genau diese Mäßigung fehlt, wenn wir zu viel annehmen, Grenzen übergehen und anschließend mit den Konsequenzen unserer eigenen Entscheidungen konfrontiert werden.
Es geht um Überforderung, Trennungen, festgefahrene Routinen und um die Frage, wann Selbstmitgefühl hilfreich ist und wann wir anfangen sollten, wieder mehr Verantwortung für das eigene Leben zu übernehmen.
Eine bewusst direkte Folge über Stoizismus, Eigenverantwortung, Selbstreflexion, Akzeptanz und persönliche Entscheidungen.
Happy Streaming!
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Wir sprechen hier oft darüber, wie stoische Akzeptanz und Mäßigung im eigenen Leben aussehen können und was die stoische Philosophie uns dabei mitgeben kann. Diese Folge zeigt auch, wie es aussieht, wenn genau diese Mäßigung fehlt, wenn wir zu viel annehmen, Grenzen übergehen und anschließend mit den Konsequenzen unserer eigenen Entscheidungen konfrontiert werden.
Es geht um Überforderung, Trennungen, festgefahrene Routinen und um die Frage, wann Selbstmitgefühl hilfreich ist und wann wir anfangen sollten, wieder mehr Verantwortung für das eigene Leben zu übernehmen.
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13 Minuten
[S2-E27]: Wenn alle so denken, macht am Ende keiner was | Stoizismus mit Cicero
In dieser Folge geht es um einen Gedanken aus Ciceros "Über das höchste Gut und das größte Übel": Nur weil andere bereits philosophisch dachten und schrieben, ist der eigene Anteil damit nicht erledigt.
Ausgehend von Ciceros Rechtfertigung seines philosophischen Schreibens geht die Folge der Frage nach, wie persönliche Verantwortung entsteht, warum moralisches Handeln nicht delegiert werden kann und weshalb Gerechtigkeit erst dort konkret wird, wo sie im eigenen Verhalten sichtbar wird.
Eine Folge über Cicero, philosophische Verantwortung und die Frage, welchen Anteil jeder Einzelne selbst trägt.
Happy Streaming!
Quellen / Literaturverzeichnis:
Marcus Tullius Cicero: Über das höchste Gut und das größte Übel. Übersetzt von Julius Hermann von Kirchmann. Nikol Verlagsgesellschaft mbH & Co. KG, Hamburg, 2024. ISBN 978-3-86820-809-2.Für diese Folge verwendet: 1. Buch, Kapitel I bis V, §§ 1–13, S. 5–11.Konkret verwendete beziehungsweise zitierte Passagen: S. 5, Kap. I, § 1 zur erwarteten Kritik an Ciceros lateinischer Behandlung griechischer Philosophie;S. 7–8, Kap. III, §§ 6–7 zu Ciceros Argument, dass philosophische Fragen innerhalb der griechischen Tradition wiederholt aufgegriffen wurden;S. 8, Kap. III, § 7 zu Platon und Aristoteles sowie zum Wert der Vermittlung ihrer Gedanken an römische Leser;S. 11, Kap. V, § 13 als Übergang von der Vorrede zur Darstellung der Lehre Epikurs.Ergänzende Einordnung: James Warren: „Cicero“, Stanford Encyclopedia of Philosophy. Herangezogen für Ciceros philosophische Einordnung, seine Nähe zum akademischen Skeptizismus und die Stellung von De finibus innerhalb seiner ethischen Schriften.Podcast-Bezug: Der Stoiker in Dir, Staffel 2, Episode 17: „Oikeiosis praktisch erklärt: Selbstführung und Gemeinschaft im Stoizismus“, 31. Mai 2026. Dort wurde Cicero bereits im Zusammenhang mit der stoischen Oikeiosis behandelt: https://open.spotify.com/episode/0r3zKjoqoijOIQUGgeiJHC?si=MSd8EmtNQIeOnfKR63-HrAInstagram-Reel zur Folge: https://www.instagram.com/reel/DdMR-ait2JJ/?utm_source=ig_web_copy_link&stkn=MzRlODBiNWFlZA==
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Ausgehend von Ciceros Rechtfertigung seines philosophischen Schreibens geht die Folge der Frage nach, wie persönliche Verantwortung entsteht, warum moralisches Handeln nicht delegiert werden kann und weshalb Gerechtigkeit erst dort konkret wird, wo sie im eigenen Verhalten sichtbar wird.
Eine Folge über Cicero, philosophische Verantwortung und die Frage, welchen Anteil jeder Einzelne selbst trägt.
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Marcus Tullius Cicero: Über das höchste Gut und das größte Übel. Übersetzt von Julius Hermann von Kirchmann. Nikol Verlagsgesellschaft mbH & Co. KG, Hamburg, 2024. ISBN 978-3-86820-809-2.Für diese Folge verwendet: 1. Buch, Kapitel I bis V, §§ 1–13, S. 5–11.Konkret verwendete beziehungsweise zitierte Passagen: S. 5, Kap. I, § 1 zur erwarteten Kritik an Ciceros lateinischer Behandlung griechischer Philosophie;S. 7–8, Kap. III, §§ 6–7 zu Ciceros Argument, dass philosophische Fragen innerhalb der griechischen Tradition wiederholt aufgegriffen wurden;S. 8, Kap. III, § 7 zu Platon und Aristoteles sowie zum Wert der Vermittlung ihrer Gedanken an römische Leser;S. 11, Kap. V, § 13 als Übergang von der Vorrede zur Darstellung der Lehre Epikurs.Ergänzende Einordnung: James Warren: „Cicero“, Stanford Encyclopedia of Philosophy. Herangezogen für Ciceros philosophische Einordnung, seine Nähe zum akademischen Skeptizismus und die Stellung von De finibus innerhalb seiner ethischen Schriften.Podcast-Bezug: Der Stoiker in Dir, Staffel 2, Episode 17: „Oikeiosis praktisch erklärt: Selbstführung und Gemeinschaft im Stoizismus“, 31. Mai 2026. Dort wurde Cicero bereits im Zusammenhang mit der stoischen Oikeiosis behandelt: https://open.spotify.com/episode/0r3zKjoqoijOIQUGgeiJHC?si=MSd8EmtNQIeOnfKR63-HrAInstagram-Reel zur Folge: https://www.instagram.com/reel/DdMR-ait2JJ/?utm_source=ig_web_copy_link&stkn=MzRlODBiNWFlZA==
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[S2-E26]: Nur weil es schiefging, war es nicht falsch! | Stoizismus mit Seneca
Nach einem Skateboard-Unfall, mehrere Bänderrisse und einer langen Nacht in der Notaufnahme bin ich bei Senecas 81. Brief an Lucilius wieder an einem Gedanken hängen geblieben: Nach einer schlechten Ernte wird erneut gesät, und auch nach einem Schiffbruch wagt man sich irgendwann wieder aufs Meer.
In dieser Folge spreche ich darüber, wie schnell wir aus einer einzelnen schlechten Erfahrung ein endgültiges Urteil über eine ganze Sache ableiten. Das gilt für eigene Entscheidungen genauso wie für Menschen, die uns enttäuscht haben.
Seneca führt dabei zu einer für mich entscheidenden Frage: Wie viel Macht darf eine schlechte Erfahrung darüber bekommen, wie wir danach leben und welcher Mensch wir dadurch werden?
Eine Folge über Enttäuschung, stoische Haltung und die Bereitschaft, nach einem Rückschlag wieder hinaus aufs Meer zu gehen.
Quellen / Literaturverzeichnis:
Seneca, Lucius Annaeus: Gesammelte Werke. Aus dem Lateinischen von Otto Apelt. Anaconda Verlag, München. ISBN 978-3-7306-1032-9. Darin: Moralische Briefe an Lucilius, Brief 81: „Über die Dankbarkeit“, S. 531–537. Verwendete Passagen: Abs. 1, 2, 19, 20 und 23.
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In dieser Folge spreche ich darüber, wie schnell wir aus einer einzelnen schlechten Erfahrung ein endgültiges Urteil über eine ganze Sache ableiten. Das gilt für eigene Entscheidungen genauso wie für Menschen, die uns enttäuscht haben.
Seneca führt dabei zu einer für mich entscheidenden Frage: Wie viel Macht darf eine schlechte Erfahrung darüber bekommen, wie wir danach leben und welcher Mensch wir dadurch werden?
Eine Folge über Enttäuschung, stoische Haltung und die Bereitschaft, nach einem Rückschlag wieder hinaus aufs Meer zu gehen.
Quellen / Literaturverzeichnis:
Seneca, Lucius Annaeus: Gesammelte Werke. Aus dem Lateinischen von Otto Apelt. Anaconda Verlag, München. ISBN 978-3-7306-1032-9. Darin: Moralische Briefe an Lucilius, Brief 81: „Über die Dankbarkeit“, S. 531–537. Verwendete Passagen: Abs. 1, 2, 19, 20 und 23.
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[S2-E25]: Nur weil jemand mehr hat, hast Du nicht weniger | Stoizismus mit Seneca & Epiktet
In dieser Folge spreche ich darüber, warum uns der Erfolg anderer manchmal stärker beschäftigt, als wir zugeben möchten, und was das über unser eigenes Verhältnis zu Glück, Vergleich und innerer Souveränität sagt.
Ausgehend von einer kleinen Geschichte aus meiner Militärzeit schaue ich mir mit Epiktet und Seneca an, warum das Leben anderer kein Zeitplan und Maßstab für das eigene sein muss und weshalb es entscheidend ist, die Quelle der eigenen Freude nicht nach außen zu verlagern.
Kannst Du einem anderen Menschen applaudieren, obwohl Du selbst noch unterwegs bist?
Happy Streaming!
QUELLEN & LINKS:
Epiktet: Über die Kunst der inneren Freiheit (Encheiridion). FinanzBuch Verlag, 3. Auflage 2023, Einleitung von A. A. Long, S. 79, Abs. 15.
ISBN: 978-3-95972-187-5 Seneca, Lucius Annaeus: Gesammelte Werke. Übersetzt von Otto Apelt, Anaconda Verlag, 2021. Moralische Briefe an Lucilius, Brief 23, S. 397–399.
ISBN: 978-3-7306-1032-9
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Ausgehend von einer kleinen Geschichte aus meiner Militärzeit schaue ich mir mit Epiktet und Seneca an, warum das Leben anderer kein Zeitplan und Maßstab für das eigene sein muss und weshalb es entscheidend ist, die Quelle der eigenen Freude nicht nach außen zu verlagern.
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ISBN: 978-3-95972-187-5 Seneca, Lucius Annaeus: Gesammelte Werke. Übersetzt von Otto Apelt, Anaconda Verlag, 2021. Moralische Briefe an Lucilius, Brief 23, S. 397–399.
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[S2-E24]: Eine Packung Butter und sonst nichts! | Stoische Akzeptanz
Was bleibt, wenn du sechs Jahre alt bist und nichts an deiner Situation ändern kannst?
Du öffnest den Kühlschrank und darin liegt nur noch eine Packung Butter. Das Geld ist weg, weil dein Vater es wieder verzockt hat. Das Sparbuch, auf dem deine Familie Geld für dich zurückgelegt hatte, ist leergeräumt. Selbst dein Sparschwein wurde aufgebrochen.
Im Winter wird die Heizung heruntergedreht, während du in der Schule bist, damit später noch genug zum Heizen da ist. Und über die Löcher in deinen Schuhen sagst du lieber nichts, weil du schon als Kind weißt, dass neue Schuhe gerade eine zusätzliche Belastung wären.
Diese Geschichten stammen aus meiner eigenen Kindheit.
Rückblickend blieb mir in vielen dieser Situationen vor allem eines: Akzeptanz.
Heute spreche ich darüber: Was machen wir mit Dingen, die wir nicht mehr verändern können?
Für mich beginnt Akzeptanz dort, wo ich anerkenne, was geschehen ist, und gleichzeitig entscheide, dass dieses Ereignis nicht meine gesamte Identität und meine weitere Zukunft bestimmen soll.
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Literatur-Empfehlungen
17 Minuten
[S2-E22]: Scham, Verletzlichkeit und das fragile Ego | Stoizismus mit Mark Aurel (Teil 2/2)
Im zweiten Teil dieser Folge geht es um Scham, Verletzlichkeit und die Fassaden, hinter denen wir uns oft verstecken.
Warum fällt es uns so schwer, offen zu sagen, dass wir verletzt wurden? Welche Rolle spielt dabei das fragile Ego? Und wie können wir mit Erfahrungen umgehen, die wir nicht mehr verändern können?
In dieser Folge geht es unter anderem um:
die Angst vor dem Urteil anderer
das Verbergen psychischer und emotionaler Verletzungen
das fragile Ego und gesellschaftliche Erwartungen an Männer
ehrliche Selbstreflexion statt Verdrängung
stoische Akzeptanz dessen, was bereits geschehen ist
die Frage, was heute noch in unserer Kontrolle liegt
Verantwortung für den eigenen Umgang mit der Vergangenheit
Mit Gedanken von Marc Aurel spreche ich darüber, warum Verletzlichkeit kein moralisches Versagen ist und weshalb es entlastend sein kann, das Kind beim Namen zu nennen.
Dies ist der zweite Teil der Folge über Scham, Verletzlichkeit und das fragile Ego. Für den vollständigen Zusammenhang empfehle ich, zuerst Teil eins zu hören.
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Quellen & Links:
Marcus Aurelius: Meditations: A New Translation. Übersetzt und mit einer Einleitung versehen von Gregory Hays. Modern Library, New York 2003. ISBN-10: 0-8129-6825-5. ISBN-13: 978-0-8129-6825-5.
In der Folge verwendete Passagen*:
Buch 3, Abschnitt 4, Seite 28: über die Beschäftigung mit den Gedanken und Handlungen anderer Menschen und die Rückkehr zur Aufmerksamkeit auf den eigenen Geist. Buch 6, Abschnitt 52, Seite 81: „You don’t have to turn this into something. It doesn’t have to upset you.“ Buch 7, Abschnitt 71, Seite 97: über den Versuch, den Fehlern anderer Menschen zu entkommen, und die Aufgabe, sich mit den eigenen Fehlern auseinanderzusetzen. Buch 8, Abschnitt 2, Seite 101: über die Prüfung der eigenen Handlungen und die Möglichkeit, die eigene Einstellung zu verändern.
*Die deutschsprachigen Formulierungen in dieser Podcast-Folge sind eigene Übertragungen beziehungsweise sinngemäße Wiedergaben nach der englischen Übersetzung von Gregory Hays.
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Im zweiten Teil dieser Folge geht es um Scham, Verletzlichkeit und die Fassaden, hinter denen wir uns oft verstecken.
Warum fällt es uns so schwer, offen zu sagen, dass wir verletzt wurden? Welche Rolle spielt dabei das fragile Ego? Und wie können wir mit Erfahrungen umgehen, die wir nicht mehr verändern können?
In dieser Folge geht es unter anderem um:
die Angst vor dem Urteil anderer
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Mit Gedanken von Marc Aurel spreche ich darüber, warum Verletzlichkeit kein moralisches Versagen ist und weshalb es entlastend sein kann, das Kind beim Namen zu nennen.
Dies ist der zweite Teil der Folge über Scham, Verletzlichkeit und das fragile Ego. Für den vollständigen Zusammenhang empfehle ich, zuerst Teil eins zu hören.
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Marcus Aurelius: Meditations: A New Translation. Übersetzt und mit einer Einleitung versehen von Gregory Hays. Modern Library, New York 2003. ISBN-10: 0-8129-6825-5. ISBN-13: 978-0-8129-6825-5.
In der Folge verwendete Passagen*:
Buch 3, Abschnitt 4, Seite 28: über die Beschäftigung mit den Gedanken und Handlungen anderer Menschen und die Rückkehr zur Aufmerksamkeit auf den eigenen Geist. Buch 6, Abschnitt 52, Seite 81: „You don’t have to turn this into something. It doesn’t have to upset you.“ Buch 7, Abschnitt 71, Seite 97: über den Versuch, den Fehlern anderer Menschen zu entkommen, und die Aufgabe, sich mit den eigenen Fehlern auseinanderzusetzen. Buch 8, Abschnitt 2, Seite 101: über die Prüfung der eigenen Handlungen und die Möglichkeit, die eigene Einstellung zu verändern.
*Die deutschsprachigen Formulierungen in dieser Podcast-Folge sind eigene Übertragungen beziehungsweise sinngemäße Wiedergaben nach der englischen Übersetzung von Gregory Hays.
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[S2-E22]: Scham, Verletzlichkeit und das fragile Ego | Stoizismus mit Mark Aurel (Teil1/2)
Was geschieht, wenn sich zu Burnout, Angst und Panik auch noch Scham gesellt? Im ersten Teil dieser zweiteiligen Podcast-Folge spreche ich über eine Phase, in der mein Nervensystem vollkommen überlastet und überstrapaziert war. Noch belastender als das Zittern selbst war für mich die Vorstellung, andere Menschen könnten sehen, wie schlecht es mir psychisch ging.
Ausgehend von meiner persönlichen Erfahrung geht es um Verletzlichkeit, die Angst vor dem Urteil anderer und die Geschichten, die wir in unserem Kopf entwickeln, sobald ein Teil von uns sichtbar wird, für den wir uns schämen. Warum versuchen wir unsere seelischen Wunden zu verbergen? Weshalb glauben wir, uns für psychische Belastungen rechtfertigen zu müssen? Und wie viel zusätzliches Leid entsteht durch die Bedeutung, die wir einer ohnehin schwierigen Situation geben?
Eine Aussage aus einem Psychotherapie-Video und Gedanken von Marc Aurel führen dabei zu einer stoischen Perspektive: Ein Ereignis und unsere Bewertung dieses Ereignisses sind nicht dasselbe. Wenn die Hände zittern, zittern sie zunächst. Der restliche Film beginnt häufig dort, wo wir darüber nachdenken, was andere Menschen daraus ableiten könnten.
Dieser erste Teil handelt von Burnout, Panik, Scham und Selbstakzeptanz. Er handelt auch von der Frage, wie wir unsere Aufmerksamkeit wieder auf das richten können, was uns tatsächlich hilft.
Im zweiten Teil geht es darum, warum wir unsere Verletzlichkeit mit Fassaden verdecken, welche Rolle das fragile Ego dabei spielt und weshalb es entlastend sein kann, das Kind beim Namen zu nennen.
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Marcus Aurelius: Meditations: A New Translation. Übersetzt und mit einer Einleitung versehen von Gregory Hays. Modern Library, New York 2003. ISBN-10: 0-8129-6825-5. ISBN-13: 978-0-8129-6825-5.
In der Folge verwendete Passagen*:
Buch 3, Abschnitt 4, Seite 28: über die Beschäftigung mit den Gedanken und Handlungen anderer Menschen und die Rückkehr zur Aufmerksamkeit auf den eigenen Geist. Buch 6, Abschnitt 52, Seite 81: „You don’t have to turn this into something. It doesn’t have to upset you.“ Buch 7, Abschnitt 71, Seite 97: über den Versuch, den Fehlern anderer Menschen zu entkommen, und die Aufgabe, sich mit den eigenen Fehlern auseinanderzusetzen. Buch 8, Abschnitt 2, Seite 101: über die Prüfung der eigenen Handlungen und die Möglichkeit, die eigene Einstellung zu verändern.
*Die deutschsprachigen Formulierungen in dieser Podcast-Folge sind eigene Übertragungen beziehungsweise sinngemäße Wiedergaben nach der englischen Übersetzung von Gregory Hays.
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Was geschieht, wenn sich zu Burnout, Angst und Panik auch noch Scham gesellt? Im ersten Teil dieser zweiteiligen Podcast-Folge spreche ich über eine Phase, in der mein Nervensystem vollkommen überlastet und überstrapaziert war. Noch belastender als das Zittern selbst war für mich die Vorstellung, andere Menschen könnten sehen, wie schlecht es mir psychisch ging.
Ausgehend von meiner persönlichen Erfahrung geht es um Verletzlichkeit, die Angst vor dem Urteil anderer und die Geschichten, die wir in unserem Kopf entwickeln, sobald ein Teil von uns sichtbar wird, für den wir uns schämen. Warum versuchen wir unsere seelischen Wunden zu verbergen? Weshalb glauben wir, uns für psychische Belastungen rechtfertigen zu müssen? Und wie viel zusätzliches Leid entsteht durch die Bedeutung, die wir einer ohnehin schwierigen Situation geben?
Eine Aussage aus einem Psychotherapie-Video und Gedanken von Marc Aurel führen dabei zu einer stoischen Perspektive: Ein Ereignis und unsere Bewertung dieses Ereignisses sind nicht dasselbe. Wenn die Hände zittern, zittern sie zunächst. Der restliche Film beginnt häufig dort, wo wir darüber nachdenken, was andere Menschen daraus ableiten könnten.
Dieser erste Teil handelt von Burnout, Panik, Scham und Selbstakzeptanz. Er handelt auch von der Frage, wie wir unsere Aufmerksamkeit wieder auf das richten können, was uns tatsächlich hilft.
Im zweiten Teil geht es darum, warum wir unsere Verletzlichkeit mit Fassaden verdecken, welche Rolle das fragile Ego dabei spielt und weshalb es entlastend sein kann, das Kind beim Namen zu nennen.
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Marcus Aurelius: Meditations: A New Translation. Übersetzt und mit einer Einleitung versehen von Gregory Hays. Modern Library, New York 2003. ISBN-10: 0-8129-6825-5. ISBN-13: 978-0-8129-6825-5.
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Buch 3, Abschnitt 4, Seite 28: über die Beschäftigung mit den Gedanken und Handlungen anderer Menschen und die Rückkehr zur Aufmerksamkeit auf den eigenen Geist. Buch 6, Abschnitt 52, Seite 81: „You don’t have to turn this into something. It doesn’t have to upset you.“ Buch 7, Abschnitt 71, Seite 97: über den Versuch, den Fehlern anderer Menschen zu entkommen, und die Aufgabe, sich mit den eigenen Fehlern auseinanderzusetzen. Buch 8, Abschnitt 2, Seite 101: über die Prüfung der eigenen Handlungen und die Möglichkeit, die eigene Einstellung zu verändern.
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[S2-E21]: Einsamkeit verstehen: Was uns wirklich fehlt | Stoizismus mit Cicero, Epiktet & Seneca.
Einsamkeit ist nicht dasselbe wie soziale Isolation. Ein Mensch kann allein sein, ohne sich einsam zu fühlen. Gleichzeitig kann er von Menschen umgeben sein und trotzdem das Gefühl haben, innerlich abgeschnitten zu sein. Laut WHO betrifft Einsamkeit inzwischen etwa jeden sechsten Menschen weltweit.
In dieser Folge geht es deshalb zuerst um Identifikation: Was fehlt dir wirklich? Ein bestimmter Mensch, körperliche Nähe, ein ehrliches Gespräch oder das Gefühl, mit deinem Innenleben irgendwo ankommen zu können? Vielleicht fehlt dir aber auch ein stabiles Verhältnis zu dir selbst.
Anhand von Cicero, Epiktet, Seneca und Marc Aurel schauen wir uns an, wie der Stoizismus Einsamkeit einordnet. Der Mensch ist aus stoischer Sicht ein soziales Wesen. Beziehungen und Freundschaften gehören zu einem guten Leben. Gleichzeitig darf das eigene seelische Gleichgewicht nicht vollständig davon abhängen, ob andere Menschen verfügbar sind, bleiben oder unsere Bedürfnisse erfüllen.
Dabei geht es um den Unterschied zwischen einem realen Mangel und den Urteilen, die wir über diesen Mangel fällen. Der Schmerz darüber, dass ein Mensch fehlt oder eine Beziehung zerbrochen ist, kann real sein. Gedanken wie „Ich bin gescheitert“, „Ich bin nicht genug“ oder „Ohne Beziehung ist mein Leben unvollständig“ sind dagegen keine Tatsachen, sondern Bewertungen.
Der Stoizismus fordert deshalb keine emotionale Härte und auch keine künstliche Selbstgenügsamkeit. Seneca sagt, dass der Weise ohne Freunde leben kann, aber nicht ohne Freunde leben will. Epiktet unterscheidet zwischen Alleinsein und innerer Verlassenheit. Marc Aurel erinnert daran, dass Menschen füreinander da sind und dass es kein Zeichen von Schwäche ist, Hilfe anzunehmen.
Am Ende bleibt die Frage: Brauchst du tatsächlich mehr Menschen in deinem Leben, oder musst du zuerst genauer verstehen, welche Form von Verbindung dir fehlt?
Unter der Folge findest du außerdem eine Abstimmung zu einer möglichen Bonusfolge, in der ich persönlicher über meine eigenen Erfahrungen mit Einsamkeit spreche.
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Quellen & Links:
Cicero – Laelius de amicitia, Abschnitt 20
Zum Wesen und zur Bedeutung von Freundschaft:
https://penelope.uchicago.edu/Thayer/E/Roman/Texts/Cicero/Laelius_de_Amicitia/text%2A.html Cicero – De officiis 1.22
Zur sozialen Natur des Menschen und zur gegenseitigen Verpflichtung:
https://penelope.uchicago.edu/Thayer/E/Roman/Texts/Cicero/de_Officiis/1B%2A.html Cicero – De finibus 2.45–46
Zu Freundschaft, Zuneigung und menschlicher Verbundenheit:
https://penelope.uchicago.edu/Thayer/E/Roman/Texts/Cicero/de_Finibus/2%2A.html Cicero – De finibus 3.62–70
Zur stoischen Vorstellung einer natürlichen Gemeinschaft aller Menschen:
https://penelope.uchicago.edu/Thayer/E/Roman/Texts/Cicero/de_Finibus/3%2A.html Epiktet – Enchiridion, Abschnitte 1 und 5
Zur Unterscheidung zwischen dem, was in unserer Macht liegt, und dem, was nicht in unserer Macht liegt. Außerdem zur Bedeutung unserer Urteile:
https://classics.mit.edu/Epictetus/epicench.html Epiktet – Discourses 2.20
Zur natürlichen Gemeinschaft der Menschen:
https://en.wikisource.org/wiki/The_Discourses_of_Epictetus%3B_with_the_Encheiridion_and_Fragments/Book_2/Chapter_20 Epiktet – Discourses 3.13
Zur Unterscheidung zwischen Alleinsein, Verlassenheit und Einsamkeit:
https://en.wikisource.org/wiki/The_Discourses_of_Epictetus%3B_with_the_Encheiridion_and_Fragments/Book_3/Chapter_13 Seneca – Epistulae morales ad Lucilium, Brief 9
Besonders relevant sind die Abschnitte 9.3–5, 9.8, 9.13, 9.15 und 9.17. Seneca behandelt dort Selbstgenügsamkeit, Freundschaft und das natürliche menschliche Bedürfnis nach Gemeinschaft:
https://en.wikisource.org/wiki/Moral_letters_to_Lucilius/Letter_9 World Health Organization, 2025
From Loneliness to Social Connection: Charting a Path to Healthier Societies
Bericht der WHO Commission on Social Connection:
https://www.who.int/publications/i/item/978240112360
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Einsamkeit ist nicht dasselbe wie soziale Isolation. Ein Mensch kann allein sein, ohne sich einsam zu fühlen. Gleichzeitig kann er von Menschen umgeben sein und trotzdem das Gefühl haben, innerlich abgeschnitten zu sein. Laut WHO betrifft Einsamkeit inzwischen etwa jeden sechsten Menschen weltweit.
In dieser Folge geht es deshalb zuerst um Identifikation: Was fehlt dir wirklich? Ein bestimmter Mensch, körperliche Nähe, ein ehrliches Gespräch oder das Gefühl, mit deinem Innenleben irgendwo ankommen zu können? Vielleicht fehlt dir aber auch ein stabiles Verhältnis zu dir selbst.
Anhand von Cicero, Epiktet, Seneca und Marc Aurel schauen wir uns an, wie der Stoizismus Einsamkeit einordnet. Der Mensch ist aus stoischer Sicht ein soziales Wesen. Beziehungen und Freundschaften gehören zu einem guten Leben. Gleichzeitig darf das eigene seelische Gleichgewicht nicht vollständig davon abhängen, ob andere Menschen verfügbar sind, bleiben oder unsere Bedürfnisse erfüllen.
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Der Stoizismus fordert deshalb keine emotionale Härte und auch keine künstliche Selbstgenügsamkeit. Seneca sagt, dass der Weise ohne Freunde leben kann, aber nicht ohne Freunde leben will. Epiktet unterscheidet zwischen Alleinsein und innerer Verlassenheit. Marc Aurel erinnert daran, dass Menschen füreinander da sind und dass es kein Zeichen von Schwäche ist, Hilfe anzunehmen.
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Zum Wesen und zur Bedeutung von Freundschaft:
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Zur sozialen Natur des Menschen und zur gegenseitigen Verpflichtung:
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Zu Freundschaft, Zuneigung und menschlicher Verbundenheit:
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Zur stoischen Vorstellung einer natürlichen Gemeinschaft aller Menschen:
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Zur Unterscheidung zwischen dem, was in unserer Macht liegt, und dem, was nicht in unserer Macht liegt. Außerdem zur Bedeutung unserer Urteile:
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Zur natürlichen Gemeinschaft der Menschen:
https://en.wikisource.org/wiki/The_Discourses_of_Epictetus%3B_with_the_Encheiridion_and_Fragments/Book_2/Chapter_20 Epiktet – Discourses 3.13
Zur Unterscheidung zwischen Alleinsein, Verlassenheit und Einsamkeit:
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Besonders relevant sind die Abschnitte 9.3–5, 9.8, 9.13, 9.15 und 9.17. Seneca behandelt dort Selbstgenügsamkeit, Freundschaft und das natürliche menschliche Bedürfnis nach Gemeinschaft:
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[S2-E20]: Die drei Säulen des Stoizismus | (3/3) Ethik: Aretē, Eudaimonia & Adiàphora.
In der letzten Folge dieser dreiteiligen Reihe geht es um die dritte und bekannteste Säule des Stoizismus: die Ethik. Nachdem wir in den letzten beiden Folgen zuerst die stoische Logik als Schulung des Urteils und anschließend die stoische Physik als Weltverständnis der Stoa betrachtet haben, kommen wir nun zu der Frage, die viele von uns am unmittelbarsten berührt: Wie lebt ein vernünftiges Wesen gut?
Stoische Ethik fragt nach Tugend, Glück, innerer Freiheit und angemessenem Handeln. Im Zentrum steht die Überzeugung, dass Tugend (aretē) das eigentliche Gut ist. Alles andere, etwa Gesundheit, Besitz, Erfolg, Status oder Anerkennung, gehört zu den sogenannten Indifferenten (griech. ἀδιάφορα): Dingen, die wir bevorzugen oder nicht bevorzugen können, die aber nicht über den moralischen Wert eines Menschen entscheiden.
Zum Abschluss dieser dreiteiligen Reihe geht es auch um die Frage, warum sich die moderne Rezeption des Stoizismus so stark auf Ethik konzentriert und was verloren geht, wenn Logik und Physik ausgeblendet werden. Denn erst im Zusammenspiel aller drei Säulen zeigt sich die eigentliche Tiefe der Stoa: als Philosophie, die den ganzen Menschen meint. Sein Denken. Sein Weltverhältnis. Sein Handeln.
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Stoische Ethik fragt nach Tugend, Glück, innerer Freiheit und angemessenem Handeln. Im Zentrum steht die Überzeugung, dass Tugend (aretē) das eigentliche Gut ist. Alles andere, etwa Gesundheit, Besitz, Erfolg, Status oder Anerkennung, gehört zu den sogenannten Indifferenten (griech. ἀδιάφορα): Dingen, die wir bevorzugen oder nicht bevorzugen können, die aber nicht über den moralischen Wert eines Menschen entscheiden.
Zum Abschluss dieser dreiteiligen Reihe geht es auch um die Frage, warum sich die moderne Rezeption des Stoizismus so stark auf Ethik konzentriert und was verloren geht, wenn Logik und Physik ausgeblendet werden. Denn erst im Zusammenspiel aller drei Säulen zeigt sich die eigentliche Tiefe der Stoa: als Philosophie, die den ganzen Menschen meint. Sein Denken. Sein Weltverhältnis. Sein Handeln.
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[S2-E19]: Die drei Säulen des Stoizismus | (2/3) Physik: Logos, Heimarmenē und Kosmos.
In dieser Folge geht es um die zweite Säule des Stoizismus: die Physik. Nachdem wir in der letzten Folge die stoische Logik als „Zaun“ des fruchtbaren Feldes betrachtet haben, wenden wir uns nun dem Boden dieses Feldes zu: dem Weltverständnis der Stoa.
Stoische Physik meint nicht Physik im heutigen engen Sinn. Sie umfasst Naturphilosophie, Metaphysik, Kosmologie, Theologie, Seelenlehre und Kausalität. Im Zentrum steht die Frage: In welcher Welt leben wir eigentlich und welchen Platz nimmt der Mensch innerhalb dieser Ordnung ein?
Wir sprechen über zentrale Begriffe wie logos, pneuma, heimarmenē, pronoia und die sympatheia tōn holōn. Dabei wird sichtbar, dass die Stoiker die Welt nicht als zufälligen Raum verstehen, sondern vielmehr als geordneten Kosmos: als ein zusammenhängendes, rational durchdrungenes Ganzes, in dem Natur, Vernunft, Schicksal und menschliches Handeln miteinander verbunden sind.
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In dieser Folge geht es um die zweite Säule des Stoizismus: die Physik. Nachdem wir in der letzten Folge die stoische Logik als „Zaun“ des fruchtbaren Feldes betrachtet haben, wenden wir uns nun dem Boden dieses Feldes zu: dem Weltverständnis der Stoa.
Stoische Physik meint nicht Physik im heutigen engen Sinn. Sie umfasst Naturphilosophie, Metaphysik, Kosmologie, Theologie, Seelenlehre und Kausalität. Im Zentrum steht die Frage: In welcher Welt leben wir eigentlich und welchen Platz nimmt der Mensch innerhalb dieser Ordnung ein?
Wir sprechen über zentrale Begriffe wie logos, pneuma, heimarmenē, pronoia und die sympatheia tōn holōn. Dabei wird sichtbar, dass die Stoiker die Welt nicht als zufälligen Raum verstehen, sondern vielmehr als geordneten Kosmos: als ein zusammenhängendes, rational durchdrungenes Ganzes, in dem Natur, Vernunft, Schicksal und menschliches Handeln miteinander verbunden sind.
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️ DIESE FOLGE IST KEIN ERSATZ FÜR EINE PSYCHOLOGISCHE ODER MEDIZINISCHE BEHANDLUNG. WENN DU DRINGEND PSYCHOLOGISCHE UNTERSTÜTZUNG BENÖTIGST, ZÖGERE NICHT, DIR HILFE BEI EINER FACHÄRZTIN ODER EINEM FACHARZT ZU HOLEN – DU BIST NICHT ALLEIN!️️
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[S2-E18]: Die drei Säulen des Stoizismus | (1/3) Logik: Doxa, Synkatathesis und Epistēmē.
In dieser Folge beginnt eine dreiteilige Reihe über die Grundstruktur der stoischen Philosophie: Logik, Physik und Ethik.
Ausgangspunkt ist eine Frage, die in modernen Darstellungen des Stoizismus oft zu kurz kommt: Warum interessieren sich heute so viele Menschen für stoische Ethik, während stoische Logik und Physik kaum beachtet werden? Und was verlieren wir, wenn wir Stoizismus nur noch als Methode für Gelassenheit, Disziplin und Selbstkontrolle verstehen?
Der erste Teil dieser Reihe führt in die stoische Logik ein. Dabei geht es nicht um abstrakte Theorie oder formale Denkregeln, vielmehr um die Frage, wie der Mensch seine Eindrücke, Begriffe, Urteile und Schlussfolgerungen prüft. Die Stoa zeigt: Zwischen Ereignis und Reaktion liegt ein innerer Prozess. Ein Eindruck entsteht, bekommt Bedeutung, wird zum Urteil und kann schließlich unser Handeln bestimmen.
Im Mittelpunkt stehen zentrale Begriffe wie Synkatáthesis, Dóxa, Epistḗmē und Alḗtheia. Die Folge erklärt, warum bloße Meinung noch keine Erkenntnis ist, weshalb Zustimmung geprüft werden muss und wie ungeprüfte Schlussfolgerungen unser Denken, Fühlen und Handeln verzerren können.
Zugleich wird deutlich: Stoische Ethik lässt sich ohne Logik nicht wirklich verstehen. Wer tugendhaft handeln will, muss zuerst klären, was er für wahr hält, welchen Eindrücken er zustimmt und ob seine Urteile der Wirklichkeit standhalten. Erst dann wird Stoizismus mehr als ein Zitatfundus für schwierige Tage. Er wird zu einer ernsthaften Arbeit am Denken.
Diese Folge ist Teil 1 der Reihe. In der nächsten Folge geht es um die stoische Physik und damit um Natur, Kosmos, Logos, Kausalität und die Frage, in welcher Ordnung der Mensch überhaupt lebt.
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In dieser Folge beginnt eine dreiteilige Reihe über die Grundstruktur der stoischen Philosophie: Logik, Physik und Ethik.
Ausgangspunkt ist eine Frage, die in modernen Darstellungen des Stoizismus oft zu kurz kommt: Warum interessieren sich heute so viele Menschen für stoische Ethik, während stoische Logik und Physik kaum beachtet werden? Und was verlieren wir, wenn wir Stoizismus nur noch als Methode für Gelassenheit, Disziplin und Selbstkontrolle verstehen?
Der erste Teil dieser Reihe führt in die stoische Logik ein. Dabei geht es nicht um abstrakte Theorie oder formale Denkregeln, vielmehr um die Frage, wie der Mensch seine Eindrücke, Begriffe, Urteile und Schlussfolgerungen prüft. Die Stoa zeigt: Zwischen Ereignis und Reaktion liegt ein innerer Prozess. Ein Eindruck entsteht, bekommt Bedeutung, wird zum Urteil und kann schließlich unser Handeln bestimmen.
Im Mittelpunkt stehen zentrale Begriffe wie Synkatáthesis, Dóxa, Epistḗmē und Alḗtheia. Die Folge erklärt, warum bloße Meinung noch keine Erkenntnis ist, weshalb Zustimmung geprüft werden muss und wie ungeprüfte Schlussfolgerungen unser Denken, Fühlen und Handeln verzerren können.
Zugleich wird deutlich: Stoische Ethik lässt sich ohne Logik nicht wirklich verstehen. Wer tugendhaft handeln will, muss zuerst klären, was er für wahr hält, welchen Eindrücken er zustimmt und ob seine Urteile der Wirklichkeit standhalten. Erst dann wird Stoizismus mehr als ein Zitatfundus für schwierige Tage. Er wird zu einer ernsthaften Arbeit am Denken.
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17 Minuten
[S2-E17]: Oikeiosis praktisch erklärt: Selbstführung und Gemeinschaft im Stoizismus
In dieser Folge geht es um Oikeiosis, einen zentralen Begriff der stoischen #Ethik. Die Stoiker beschreiben damit den Weg vom natürlichen Selbstbezug hin zu Verantwortung, Gemeinschaft und Menschlichkeit.
Ausgehend von #Cicero, #Hierokles und #MarkAurel betrachten wir, warum #Stoizismus keine kalte Philosophie ist, wie die berühmten konzentrischen Kreise des Hierokles funktionieren und was sie praktisch für unseren Alltag bedeuten: im Umgang mit uns selbst, mit unseren engsten Beziehungen und mit Menschen außerhalb unseres direkten Umfelds.
Eine Folge über Selbstführung, soziale Verantwortung und die Frage, wie aus innerer Ordnung verlässliche Menschlichkeit entstehen kann.
Happy streaming!
QUELLEN & LINKS:
Cicero, Marcus Tullius: De finibus bonorum et malorum (Fünf Bücher über das höchste Gut und Übel). Frei zugängliche deutsche PDF-Version, abrufbar über SusanneAlbers.de: https://www.susannealbers.de/literatur/CiceroBuecher.pdf Hierokles: Ethische Elementarlehre (Papyrus 9780), nebst den bei Stobäus erhaltenen ethischen Exzerpten aus Hierokles, hrsg. von Hans von Arnim, Berlin: Weidmann 1906. Frei zugängliche deutsche PDF-Version, abrufbar über: https://archive.org/details/coo.31924022696045 De finibus bonorum et malorum / Fünf Bücher über das höchste Gut und Übel, Buch III, §§63–64. Dort beschreibt Cicero den Kosmos als eine Art gemeinsame Stadt bzw. Gemeinschaft von Menschen und Göttern und leitet daraus den Vorrang des gemeinsamen Nutzens ab: https://blogs.ubc.ca/phil102/files/2015/09/Cicero-DeFinibus3-selections.pdf?utm_source Marcus Tullius Cicero. In: Wikipedia – Die freie Enzyklopädie.
https://de.wikipedia.org/wiki/Marcus_Tullius_Cicero
Abgerufen am 30.05.2026. Hierokles (Stoiker). In: Wikipedia – Die freie Enzyklopädie.
https://de.wikipedia.org/wiki/Hierokles_(Stoiker) Byrne, Dominic: Stoicism, Cosmopolitanism, and the Practice of Oikeiōsis. Louise DeCelis, abrufbar unter: https://louisedecelis.me/stoicism-cosmopolitanism-oikeiosis/ Verwendet für: Hierokles’ konzentrische Kreise, Oikeiōsis und stoischer Kosmopolitismus. „Die wichtigste Aufgabe, für die wir geschaffen wurden, ist die Zusammenarbeit mit anderen Menschen. An zweiter Stelle steht, den Regungen des Körpers zu widerstehen. Denn das Kennzeichen vernünftigen Denkens und rationalen Handelns besteht gerade darin, sich nicht von bloßen Trieben und Bewegungen fortreißen zu lassen.“
— Mark Aurel, Meditations (Selbstbetrachtungen), Modern Library Edition, Buch 7, S. 94, §55. „Wenn dieses Übel nicht durch mein eigenes Handeln entstanden ist und die Gemeinschaft dadurch keinen Schaden nimmt, warum sollte es mich beunruhigen?“
— Mark Aurel, Meditations (Selbstbetrachtungen), Modern Library Edition, Buch 5, S. 64, §35. „Wenn es der Gemeinschaft nicht schadet, dann schadet es auch ihren einzelnen Mitgliedern nicht. Wann immer du glaubst, verletzt worden zu sein, wende diese Regel an: Wenn die Gemeinschaft dadurch keinen Schaden nimmt, dann nehme auch ich keinen Schaden.“
— Mark Aurel, Meditations (Selbstbetrachtungen), Modern Library Edition, Buch 5, S. 61, §22 ________________________________________________________________
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https://de.wikipedia.org/wiki/Marcus_Tullius_Cicero
Abgerufen am 30.05.2026. Hierokles (Stoiker). In: Wikipedia – Die freie Enzyklopädie.
https://de.wikipedia.org/wiki/Hierokles_(Stoiker) Byrne, Dominic: Stoicism, Cosmopolitanism, and the Practice of Oikeiōsis. Louise DeCelis, abrufbar unter: https://louisedecelis.me/stoicism-cosmopolitanism-oikeiosis/ Verwendet für: Hierokles’ konzentrische Kreise, Oikeiōsis und stoischer Kosmopolitismus. „Die wichtigste Aufgabe, für die wir geschaffen wurden, ist die Zusammenarbeit mit anderen Menschen. An zweiter Stelle steht, den Regungen des Körpers zu widerstehen. Denn das Kennzeichen vernünftigen Denkens und rationalen Handelns besteht gerade darin, sich nicht von bloßen Trieben und Bewegungen fortreißen zu lassen.“
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