Hasophonie

In meinem Exkurs über Allversöhnung beschäftigt mich die Erzählung vom Weltgericht in Matthäus 25 etwas länger. Diesmal geht es um die Frage: „Muss diese Erzählung als reale Beschreibung eines Weltgerichts mit doppeltem Ausgang verstanden werden? Kann man die Menschheit wirklich in Barmherzige und Unbarmherzige aufteilen? Handeln wir nicht manchmal barmherzig und manchmal nicht? Ist hier vielleicht mit Gericht etwas ganz anderes gemeint?“ Außerdem geht es darum, dass, wenn wir Matthäus folgen, das Wichtigste bei einem Menschen nicht ist, ob er rechtgläubig oder „ethisch korrekt“ ist, sondern ob er barmherzig ist. Und natürlich gilt das auch für ihn selbst: Auf den ersten Blick liest sich das Matthäus-Evangelium wie eine fortgesetzte Höllenpredigt, aber auf den zweiten ist Matthäus vor allem ein Evangelist der Barmherzigkeit.

Ich setze meinen Exkurs zum Thema Allversöhnung fort. Es geht um die Erzählung vom Weltgericht aus Matthäus 25. Eigentlich ist die Botschaft ganz einfach: Es gibt eine weitere Gruppe von Menschen, die den Leerstand der Hölle sehr vergrößert, nämlich alle, die an ihren Mitmenschen barmherzig handeln. So einfach, wie es klingt, ist es bei näherem Hinsehen allerdings nicht. Wer sich mit dem Text genauer beschäftigt, stößt auf bestimmte Fragen oder Einwände. (1) Wer sind die geringsten Brüder (und Schwestern) Jesu? Wem muss einer Gutes getan haben, um in den Himmel zu kommen? Sind tatsächlich alle Armen dieser Welt gemeint? (2) Wäre es nicht Werkgerechtigkeit, wenn jemand aufgrund seiner guten Taten in den Himmel kommt? Wer das reformatorische „Allein durch den Glauben“ verinnerlicht hat, dem macht dieser Gedanke Bauchschmerzen. (3) Muss diese Erzählung als reale Beschreibung eines Weltgerichts mit doppeltem Ausgang verstanden werden? Kann man die Menschheit wirklich in Barmherzige und Unbarmherzige aufteilen? Handeln wir nicht manchmal barmherzig und manchmal nicht? Ist hier vielleicht mit Gericht etwas ganz anderes gemeint? (4) Gibt es im Matthäusevangelium eine Gruppe von Menschen, die besonders höllengefährdet ist? In dieser Folge spreche ich über die beiden ersten dieser Fragen.

„Eine kurze Geschichte des Jenseits“ heißt die neue Folge meines Podcasts Hasophonie. Es geht noch einmal um die Erzählung von Lazarus und dem reichen Mann und besonders um die Frage: „Wo genau befinden sich die beiden? Von Himmel und Hölle ist hier ja nicht die Rede, sondern nur von Abrahams Schoß und von der Unterwelt, genauer gesagt, vom Hades.“  Auf den ersten Blick sieht es so aus, als ob die Bibel in Bezug auf das Jenseits einige Unstimmigkeiten enthält. Das löst bei manchen Zweifel aus, ob bestimmte Aussagen überhaupt ernst zu nehmen sind. Deshalb entwirre ich das, was wie ein Wirrwarr aussieht, und zeige, dass Jesus und das Neue Testament sehr stimmig mit dem umgehen, was sich an Jenseitsvorstellungen im Judentum herauskristaliisiert hatte.  An Ende gehe ich dann auf die Frage ein, ob das Schicksal des reichen Mannes unwiderruflich ist oder ob es für ihn nicht doch noch einen Ausweg gibt.

Wer sich mit dem Thema Himmel und Hölle beschäftigt, kommt an der Erzählung von Lazarus und dem reichen Mann aus dem Lukasevangelium nicht vorbei. In zwei Folgen untersuche ich sie. Dabei geht es um drei Fragen: 1) Warum kommt Lazarus an einen Ort der Glückseligkeit – und der reiche Mann nicht?  2) Wo genau befinden sich die beiden? Von Himmel und Hölle ist hier ja nicht die Rede, sondern nur von Abrahams Schoß und von der Unterwelt, genauer gesagt, vom Hades.  3) Ist die Gefahr, in der Leute wie der reiche Mann stehen, real oder fiktiv? Anders gefragt: Kann man aus dieser Erzählung ableiten, dass es einen Ort der Pein gibt, aus dem kein Entkommen möglich ist? Der Exklusivismus, den ich in einer früheren Folge vorgestellt habe, sagt: natürlich gibt es diesen Ort. Die Allversöhnung sagt: auf keinen Fall. Der Inklusivismus, den ich vertrete, sagt: wir werden sehen.