Buddhismus im Alltag als täglicher Podcast - Mentale Gesundheit - Selbstverwirklichung - Achtsamkeit Archiv
1802 Episoden
6 Minuten
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In einem wunderschönen Kloster lebte einst ein "erleuchteter" Mönch, er war dem historischen Buddha gefolgt und ebenfalls "erwacht". Seine Schüler liebten ihn, seine Weisheit war umfassend, seine Lehre inspirierend, seine Persönlichkeit war einzigartig in seinem Erdkreis.
Unter seinen Gefolgsleuten war ein junger Mann von gutem Aussehen, vorzüglicher Bildung, aus gutem Haus, der ebenfalls Mönch werden wollte, im Tempel lebte um von seinem Meister die höheren Weihen zu erfahren, sein Wunsch war, zu lernen.
Eines schönen Tages schickte der Mönch den Schüler in die Stadt um neuen Tee zu kaufen, der junge Mann machte sich auf den Weg. Am Markt angekommen traf er eine wunderschöne Frau, augenblicklich verliebten sich die Beiden ineinander.
Der Schüler ging noch einmal zurück in den Tempel, erklärte dem Meister seine Situation, der weiße Mann lächelte und ließ ihn ziehen.
Das junge Paar heiratete schnell, baute ein Haus am Fluss, bekam viele Kinder, das Leben war schön, die Ernte reichlich, die Fische aus dem Fluss verhalfen ihnen zu bescheidenem Wohlstand.
Doch eines Tages wurde ihr Land überschwemmt, das Dorf versank in den Fluten, immer höher stieg das Wasser, die Familie stieg aufs Dach, doch der Sturm wurde immer stärker, ganze Bäume schwammen auf dem Wasser, und einer brachte das Haus zum Einsturz. Erst verschwand ein Kind im Wasser, dann das andere, der Mann versuchte die Kinderzu halten, sie zu schützen, doch alles war vergeblich. Schließlich wurde auch seine Frau weggespült. Der Fluss, der sie solange ernährt hatte, nahm ihm in kurzer Zeit alle seine Lieben. Er konnte sich auf eine Anhöhe retten, verzweifelt und voller Trauer beklagte er den Tod in seiner Familie.
Da kam eine Figur aus den Schatten auf ihn zu, es war sein alter Meister.
Der fragte ihn: "Wo bleibt mein Tee, du warst so lange fort"?
Eine traurige Geschichte, aber auch voller Trost!
Nach einer Katastrophe gibt es nur einen möglichen Weg: "Die Rückkehr in das Leben"!
Ganz egal was passiert, wen wir verlieren, egal was passiert, die Erde dreht sich weiter. Nach Buddha ist das Haften, das Wollen, das Begehren die Ursache allen Leids.
Ich trinke besonders gerne chinesischen Wu Long Tee, wenn ich nachdenklich bin umso lieber
Ein Mord mag verziehen werden, eine Unhöflichkeit beim Tee nie
- aus China -
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In einem wunderschönen Kloster lebte einst ein "erleuchteter" Mönch, er war dem historischen Buddha gefolgt und ebenfalls "erwacht". Seine Schüler liebten ihn, seine Weisheit war umfassend, seine Lehre inspirierend, seine Persönlichkeit war einzigartig in seinem Erdkreis.
Unter seinen Gefolgsleuten war ein junger Mann von gutem Aussehen, vorzüglicher Bildung, aus gutem Haus, der ebenfalls Mönch werden wollte, im Tempel lebte um von seinem Meister die höheren Weihen zu erfahren, sein Wunsch war, zu lernen.
Eines schönen Tages schickte der Mönch den Schüler in die Stadt um neuen Tee zu kaufen, der junge Mann machte sich auf den Weg. Am Markt angekommen traf er eine wunderschöne Frau, augenblicklich verliebten sich die Beiden ineinander.
Der Schüler ging noch einmal zurück in den Tempel, erklärte dem Meister seine Situation, der weiße Mann lächelte und ließ ihn ziehen.
Das junge Paar heiratete schnell, baute ein Haus am Fluss, bekam viele Kinder, das Leben war schön, die Ernte reichlich, die Fische aus dem Fluss verhalfen ihnen zu bescheidenem Wohlstand.
Doch eines Tages wurde ihr Land überschwemmt, das Dorf versank in den Fluten, immer höher stieg das Wasser, die Familie stieg aufs Dach, doch der Sturm wurde immer stärker, ganze Bäume schwammen auf dem Wasser, und einer brachte das Haus zum Einsturz. Erst verschwand ein Kind im Wasser, dann das andere, der Mann versuchte die Kinderzu halten, sie zu schützen, doch alles war vergeblich. Schließlich wurde auch seine Frau weggespült. Der Fluss, der sie solange ernährt hatte, nahm ihm in kurzer Zeit alle seine Lieben. Er konnte sich auf eine Anhöhe retten, verzweifelt und voller Trauer beklagte er den Tod in seiner Familie.
Da kam eine Figur aus den Schatten auf ihn zu, es war sein alter Meister.
Der fragte ihn: "Wo bleibt mein Tee, du warst so lange fort"?
Eine traurige Geschichte, aber auch voller Trost!
Nach einer Katastrophe gibt es nur einen möglichen Weg: "Die Rückkehr in das Leben"!
Ganz egal was passiert, wen wir verlieren, egal was passiert, die Erde dreht sich weiter. Nach Buddha ist das Haften, das Wollen, das Begehren die Ursache allen Leids.
Ich trinke besonders gerne chinesischen Wu Long Tee, wenn ich nachdenklich bin umso lieber
Ein Mord mag verziehen werden, eine Unhöflichkeit beim Tee nie
- aus China -
7 Minuten
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Eben bin ich im Shaolin Tempel Europe im Büro des Abtes. Hier gibt es eine umfangreiche Bibliothek mit buddhistischen Büchern, viele davon haben Chan (Zen) zum Thema, ich habe mir einige angesehen.
Dabei ist mir aufgefallen, dass alle Bücher über Sutras, Regeln und die Geschichte berichten, die Essenz der Lehre Buddhas, die „Erleuchtung“, wird allerdings nicht, oder kaum behandelt.
Seitenweise werden die Orte aufgelistet, wo Buddha sich aufgehalten hatte, wo er geboren wurde, wo er unterrichtete, wo er weilte. Auch sein Nachfolger Bodhidharma wird ausführlich historisch besprochen, dessen Nachfolger, bis Hui Neng, in allen Einzelheiten geschichtlich betrachtet. Die Weitergabe der (Chan)-Buddhistischen-„Lehre“ an japanische, koreanische und andere buddhistische Mönche wird inhaltlich genau behandelt.
In einem Buch über Chan (Zen) wird auf fast 300 Seiten beschrieben, wer Buddha war, Ansichten über sein Leben werden verglichen, aber zum zentralen Thema „Erleuchtung“ stehen da nur wenige Zeilen. Angeblich erreichte der historische Buddha, in tiefer Meditation, die erlösende Erkenntnis des mittleren Wegs, und definierte die vier edlen Wahrheiten. Die Aussage kann nur von einem Autor stammen, der eben keine „Erleuchtung“ erfahren hat, sondern das Thema „Buddhismus“ wie ein Historiker abhandelt, und auch das „Erwachen“ nicht ernst nimmt.
Der Grund liegt wahrscheinlich auch in der Tatsache, dass Jeder von Jedem abschreibt.
Buddhas Weg zur „Erleuchtung“ als Kernaussage des Buddhismus, kann aber nicht getrennt von seinem Leben behandelt werden.
Buddha erreichte das „Erwachen“ nachdem er vollkommen gescheitert war. Er meditierte 6 Jahre lang um etwas zu erreichen, was ihm in der Anfangszeit noch nicht bekannt war. Seine verschiedenen Meditationen hatten das Wissen um das Wesen aller Dinge zum Ziel, allerdings war zu diesem Zeitpunkt auch der historische Buddha wie ein Blinder, der von der Farbe sprach.
Als er komplett die Suche aufgegeben hatte, gescheitert und leer, alle Wünsche, Vorstellung und Wertungen von ihm abfielen, erst da erfuhr Buddha das „Erwachen“.
Die „Erleuchtung“ ist kein körperliches Phänomen, sondern ein geistiges.
So wie bei Buddha kann Meditation sicherlich Ihren Weg begleiten, allerdings setzt „Erleuchtung“ die kognitive Komponente der Erkenntnis voraus, nämlich alles loszulassen, komplett leer zu werden.
Wenn nun die verschiedensten Autoren über Buddha, Bodhidharma und Chan schreiben, ohne selbst Erkenntnis erlangt zu haben, ist dies FALSCH. So werden Suchende in die völlig falsche Richtung geleitet. Buddha ist nicht nur eine historische Persönlichkeit, deren Leben chronologisch betrachtet werden kann, sondern ein spiritueller Lehrer, dessen Lehre sein Leben ausmacht.
Ohne „Erleuchtung“ erfahren zu haben, sollten eben keine Texte zum Buddhismus entstehen.
Wenn nach dem ersten Schneefall jemand den Weg bahnt werden andere dem Pfad folgen!
Wer nichts weiß, muss alles glauben- Marie Freifrau Ebner von Eschenbach - Österreichische Erzählerin - 1830 bis 1916
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Eben bin ich im Shaolin Tempel Europe im Büro des Abtes. Hier gibt es eine umfangreiche Bibliothek mit buddhistischen Büchern, viele davon haben Chan (Zen) zum Thema, ich habe mir einige angesehen.
Dabei ist mir aufgefallen, dass alle Bücher über Sutras, Regeln und die Geschichte berichten, die Essenz der Lehre Buddhas, die „Erleuchtung“, wird allerdings nicht, oder kaum behandelt.
Seitenweise werden die Orte aufgelistet, wo Buddha sich aufgehalten hatte, wo er geboren wurde, wo er unterrichtete, wo er weilte. Auch sein Nachfolger Bodhidharma wird ausführlich historisch besprochen, dessen Nachfolger, bis Hui Neng, in allen Einzelheiten geschichtlich betrachtet. Die Weitergabe der (Chan)-Buddhistischen-„Lehre“ an japanische, koreanische und andere buddhistische Mönche wird inhaltlich genau behandelt.
In einem Buch über Chan (Zen) wird auf fast 300 Seiten beschrieben, wer Buddha war, Ansichten über sein Leben werden verglichen, aber zum zentralen Thema „Erleuchtung“ stehen da nur wenige Zeilen. Angeblich erreichte der historische Buddha, in tiefer Meditation, die erlösende Erkenntnis des mittleren Wegs, und definierte die vier edlen Wahrheiten. Die Aussage kann nur von einem Autor stammen, der eben keine „Erleuchtung“ erfahren hat, sondern das Thema „Buddhismus“ wie ein Historiker abhandelt, und auch das „Erwachen“ nicht ernst nimmt.
Der Grund liegt wahrscheinlich auch in der Tatsache, dass Jeder von Jedem abschreibt.
Buddhas Weg zur „Erleuchtung“ als Kernaussage des Buddhismus, kann aber nicht getrennt von seinem Leben behandelt werden.
Buddha erreichte das „Erwachen“ nachdem er vollkommen gescheitert war. Er meditierte 6 Jahre lang um etwas zu erreichen, was ihm in der Anfangszeit noch nicht bekannt war. Seine verschiedenen Meditationen hatten das Wissen um das Wesen aller Dinge zum Ziel, allerdings war zu diesem Zeitpunkt auch der historische Buddha wie ein Blinder, der von der Farbe sprach.
Als er komplett die Suche aufgegeben hatte, gescheitert und leer, alle Wünsche, Vorstellung und Wertungen von ihm abfielen, erst da erfuhr Buddha das „Erwachen“.
Die „Erleuchtung“ ist kein körperliches Phänomen, sondern ein geistiges.
So wie bei Buddha kann Meditation sicherlich Ihren Weg begleiten, allerdings setzt „Erleuchtung“ die kognitive Komponente der Erkenntnis voraus, nämlich alles loszulassen, komplett leer zu werden.
Wenn nun die verschiedensten Autoren über Buddha, Bodhidharma und Chan schreiben, ohne selbst Erkenntnis erlangt zu haben, ist dies FALSCH. So werden Suchende in die völlig falsche Richtung geleitet. Buddha ist nicht nur eine historische Persönlichkeit, deren Leben chronologisch betrachtet werden kann, sondern ein spiritueller Lehrer, dessen Lehre sein Leben ausmacht.
Ohne „Erleuchtung“ erfahren zu haben, sollten eben keine Texte zum Buddhismus entstehen.
Wenn nach dem ersten Schneefall jemand den Weg bahnt werden andere dem Pfad folgen!
Wer nichts weiß, muss alles glauben- Marie Freifrau Ebner von Eschenbach - Österreichische Erzählerin - 1830 bis 1916
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„Alle wollen die Welt verändern, aber keiner sich selbst.“
Lew Nikolajewitsch Tolstoi - russischer Schriftsteller (1828-1910)
Dabei ist der erste Schritt zu einem buddhistischen Lebensstil mit der Bereitschaft verbunden, an sich selbst zu arbeiten, sich zu verändern, eine neue Sichtweise zu entwickeln.
Die Menschen haben allerdings aus ganz verschiedenen Gründen große Ängste vor allen kommenden Veränderungen; Neuerungen stellen Viele vor fast unlösbare Herausforderungen. Das Gewohnte jedoch verspricht Sicherheit, Kontinuität, man muss sich keine Gedanken machen, alles erscheint vertraut, die Engländer sagen: "Business as usual"!
Seit Anbeginn der Zeit verändert sich jedoch alles, die Erde hat ihr Antlitz schon häufig komplett neu gestaltet. Hier, wo ich heute lebe, war vor rund 380 Millionen Jahren ein grosser Ozean, Kontinente hatten sich neu gebildet, Deutschland lag zu dieser Zeit am Äquator. Alles ist im Umbruch, ständig kommen noch nie dagewesene, unglaubliche Ereignisse mit großen Auswirkungen, Menschen werden geboren, leben und sterben, wo heute ein grosses Haus steht wird in der Zukunft vielleicht ein schöner See entstehen, wer weiß schon, was die Zukunft bringt?
Wenn wir etwas verändern wollen müssen wir ZUERST uns selbst verändern. Das Haften an Menschen, Dingen und Begebenheiten unterlassen. Dann, aus unserem Besipiel, können wir unser Umfeld beeinflussen, durch die Kraft unseres Vorbilds, durch unser Handeln, auch durch unsere Worte.
Kennen Sie den Satz von Johann Wolfgang von Goethe:
"Die Botschaft hör ich wohl, allein fehlt mir der Glaube"?
Wenn wir uns verändern, wenn wir so leben wie der grosse Buddha es uns gezeigt hat, dann werden die Menschen um uns herum anfangen an uns zu glauben, uns ernst zu nehmen.
Wasser predigen und Wein trinken ist keine Botschaft, sondern eine Illusion, "don’t do like I do, do like I say" funktioniert eben nicht. "Himmelhoch jauchzend – zu Tode betrübt" kann nur im Chaos enden, Euphorie abgelöst von Depression, eine Flucht aus der Realität.
Und wenn wir anfangen nach der Lehre Buddhas zu leben werden wir ein besseres Leben führen, viele nutzlose Dinge fallen von uns ab, wir erreichen Ruhe und Frieden, ein Leben in der Mitte.
Es stellt sich daher nur eine Frage: Wollen wir uns ändern, oder so weitermachen wie bisher?
Ich jedenfalls orientiere mich an den Worten Buddhas.
Wer das Leben nicht schätzt, der verdient es nicht
- Leonardo da Vinci - Universalgenie - Italienischer Maler, Bildhauer, Architekt, Anatom, Mechaniker, Ingenieur und Naturphilosoph - 1452 bis 1519
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„Alle wollen die Welt verändern, aber keiner sich selbst.“
Lew Nikolajewitsch Tolstoi - russischer Schriftsteller (1828-1910)
Dabei ist der erste Schritt zu einem buddhistischen Lebensstil mit der Bereitschaft verbunden, an sich selbst zu arbeiten, sich zu verändern, eine neue Sichtweise zu entwickeln.
Die Menschen haben allerdings aus ganz verschiedenen Gründen große Ängste vor allen kommenden Veränderungen; Neuerungen stellen Viele vor fast unlösbare Herausforderungen. Das Gewohnte jedoch verspricht Sicherheit, Kontinuität, man muss sich keine Gedanken machen, alles erscheint vertraut, die Engländer sagen: "Business as usual"!
Seit Anbeginn der Zeit verändert sich jedoch alles, die Erde hat ihr Antlitz schon häufig komplett neu gestaltet. Hier, wo ich heute lebe, war vor rund 380 Millionen Jahren ein grosser Ozean, Kontinente hatten sich neu gebildet, Deutschland lag zu dieser Zeit am Äquator. Alles ist im Umbruch, ständig kommen noch nie dagewesene, unglaubliche Ereignisse mit großen Auswirkungen, Menschen werden geboren, leben und sterben, wo heute ein grosses Haus steht wird in der Zukunft vielleicht ein schöner See entstehen, wer weiß schon, was die Zukunft bringt?
Wenn wir etwas verändern wollen müssen wir ZUERST uns selbst verändern. Das Haften an Menschen, Dingen und Begebenheiten unterlassen. Dann, aus unserem Besipiel, können wir unser Umfeld beeinflussen, durch die Kraft unseres Vorbilds, durch unser Handeln, auch durch unsere Worte.
Kennen Sie den Satz von Johann Wolfgang von Goethe:
"Die Botschaft hör ich wohl, allein fehlt mir der Glaube"?
Wenn wir uns verändern, wenn wir so leben wie der grosse Buddha es uns gezeigt hat, dann werden die Menschen um uns herum anfangen an uns zu glauben, uns ernst zu nehmen.
Wasser predigen und Wein trinken ist keine Botschaft, sondern eine Illusion, "don’t do like I do, do like I say" funktioniert eben nicht. "Himmelhoch jauchzend – zu Tode betrübt" kann nur im Chaos enden, Euphorie abgelöst von Depression, eine Flucht aus der Realität.
Und wenn wir anfangen nach der Lehre Buddhas zu leben werden wir ein besseres Leben führen, viele nutzlose Dinge fallen von uns ab, wir erreichen Ruhe und Frieden, ein Leben in der Mitte.
Es stellt sich daher nur eine Frage: Wollen wir uns ändern, oder so weitermachen wie bisher?
Ich jedenfalls orientiere mich an den Worten Buddhas.
Wer das Leben nicht schätzt, der verdient es nicht
- Leonardo da Vinci - Universalgenie - Italienischer Maler, Bildhauer, Architekt, Anatom, Mechaniker, Ingenieur und Naturphilosoph - 1452 bis 1519
8 Minuten
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„Nichts auf der Welt ist so mächtig wie eine Idee, deren Zeit gekommen ist.“
- Victor Hugo - französischer Schriftsteller (1802-1885)
Ideen haben unsere Welt schon häufig komplett verändert. Die Demokratie, der Kommunismus, der Humanismus, die Menschenrechtsbewegungen, Revolutionen, Religionen. Leitbilder kamen, einige blieben, viele sind wieder vergangen.
Abhängig vom Zeitgeist, von unterschiedlichen Interessenlagen, von Profit, Gier und jeweiligen Vorteilen, von gesundem Menschenverstand, von der Suche nach Spiritualität, wenn die Zeit gekommen war wälzten Gedanken die Gesellschaft um, Vorstellungen veränderten die Welt.
Aber nicht nur die Idee ist wichtig, das Ideal muss auch "an der Reihe" sein, muss auf eine fruchtbare Erde fallen um sich entfalten zu können, ähnlich einem Samen müssen auch bei Leitbildern die Gegebenheiten zur Entwicklung günstig sein.
Wenige Ideen haben über lange Zeit bestanden, meist waren sie wie Sternschnuppen am Firmament, leuchteten kurz und verglühten.
Ein Leitbild, das über die Jahrtausende aktuell blieb und bleibt sind die Lehren Buddhas. Vor 2500 Jahren lebte er sein Leben und hinterließ uns sein Vermächtnis, das über die Zeit Millionen (wenn nicht Milliarden) Menschen berührt und angeleitet hat.
Im Gegensatz zu den großen Weltreligionen geht es im Buddhismus aber nicht um die Anbetung einer "höheren Macht", sondern um die Beschäftigung des Praktizierenden mit seinem Ich, also nicht ein "er soll es richten", sondern ein "ich kann alles verändern", kein Zwiegespräch mit einem Gott, sondern eine umfassende Auseinandersetzung mit mir selbst, mit meinem Dasein.
Es wird dabei die Verantwortung nicht einem Schöpfer übertragen, nicht dem Wohlwollen der Götter anheim gestellt, sondern ICH BIN FÜR MICH SELBST VERANTWORTLICH. Das ist natürlich deutlich unbequemer als einen "Herrn" anzurufen, es setzt Reflexion und Aktion voraus, nicht stilles Warten auf bessere Zeiten, sondern Aktivität, Handlung und Tat.
Auch die Geschichte des Buddhismus war über die Jahrhunderte wechselhaft, beeinflusst von Moden, Entwicklungen, verschiedenen Vordenkern, dem jeweiligen Zeitgeist. Manchmal wäre die Philosophie Buddhas fast verloren gegangen, zu anderen Epochen hingen seiner Weltanschauung viele Menschen an, aber seine Worte waren immer präsent, "Buddha" ist auch heute noch einem jeden Kind ein Begriff. Viele Europäer können zwar mit Begriffen wie Karma, Wiedergeburt und Erleuchtung wenig anfangen, sie spüren aber instinktiv, dass an seinen Äusserungen, an seinem Vermächtnis, etwas "dran sein könnte". Nach verschiedenen Umfragen haben etwa 20 Prozent der Europäer den Buddhismus als eine Art "Zweitreligion" angenommen, viele geniessen einfach nur das Abbild des heiligen Mannes, sie fühlen sich beim Anblick seiner Statuen ruhig und sind friedlich gestimmt.
Daher stellt sich mir die Frage: Ist (gerade in der "westlichen Welt") die Zeit für Buddhismus gekommen?
Ich sage JA
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„Nichts auf der Welt ist so mächtig wie eine Idee, deren Zeit gekommen ist.“
- Victor Hugo - französischer Schriftsteller (1802-1885)
Ideen haben unsere Welt schon häufig komplett verändert. Die Demokratie, der Kommunismus, der Humanismus, die Menschenrechtsbewegungen, Revolutionen, Religionen. Leitbilder kamen, einige blieben, viele sind wieder vergangen.
Abhängig vom Zeitgeist, von unterschiedlichen Interessenlagen, von Profit, Gier und jeweiligen Vorteilen, von gesundem Menschenverstand, von der Suche nach Spiritualität, wenn die Zeit gekommen war wälzten Gedanken die Gesellschaft um, Vorstellungen veränderten die Welt.
Aber nicht nur die Idee ist wichtig, das Ideal muss auch "an der Reihe" sein, muss auf eine fruchtbare Erde fallen um sich entfalten zu können, ähnlich einem Samen müssen auch bei Leitbildern die Gegebenheiten zur Entwicklung günstig sein.
Wenige Ideen haben über lange Zeit bestanden, meist waren sie wie Sternschnuppen am Firmament, leuchteten kurz und verglühten.
Ein Leitbild, das über die Jahrtausende aktuell blieb und bleibt sind die Lehren Buddhas. Vor 2500 Jahren lebte er sein Leben und hinterließ uns sein Vermächtnis, das über die Zeit Millionen (wenn nicht Milliarden) Menschen berührt und angeleitet hat.
Im Gegensatz zu den großen Weltreligionen geht es im Buddhismus aber nicht um die Anbetung einer "höheren Macht", sondern um die Beschäftigung des Praktizierenden mit seinem Ich, also nicht ein "er soll es richten", sondern ein "ich kann alles verändern", kein Zwiegespräch mit einem Gott, sondern eine umfassende Auseinandersetzung mit mir selbst, mit meinem Dasein.
Es wird dabei die Verantwortung nicht einem Schöpfer übertragen, nicht dem Wohlwollen der Götter anheim gestellt, sondern ICH BIN FÜR MICH SELBST VERANTWORTLICH. Das ist natürlich deutlich unbequemer als einen "Herrn" anzurufen, es setzt Reflexion und Aktion voraus, nicht stilles Warten auf bessere Zeiten, sondern Aktivität, Handlung und Tat.
Auch die Geschichte des Buddhismus war über die Jahrhunderte wechselhaft, beeinflusst von Moden, Entwicklungen, verschiedenen Vordenkern, dem jeweiligen Zeitgeist. Manchmal wäre die Philosophie Buddhas fast verloren gegangen, zu anderen Epochen hingen seiner Weltanschauung viele Menschen an, aber seine Worte waren immer präsent, "Buddha" ist auch heute noch einem jeden Kind ein Begriff. Viele Europäer können zwar mit Begriffen wie Karma, Wiedergeburt und Erleuchtung wenig anfangen, sie spüren aber instinktiv, dass an seinen Äusserungen, an seinem Vermächtnis, etwas "dran sein könnte". Nach verschiedenen Umfragen haben etwa 20 Prozent der Europäer den Buddhismus als eine Art "Zweitreligion" angenommen, viele geniessen einfach nur das Abbild des heiligen Mannes, sie fühlen sich beim Anblick seiner Statuen ruhig und sind friedlich gestimmt.
Daher stellt sich mir die Frage: Ist (gerade in der "westlichen Welt") die Zeit für Buddhismus gekommen?
Ich sage JA
6 Minuten
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Wer kennt die Geschichte von David nicht, dem Bezwinger Goliath.
Der Kleine schlägt den Grossen, alles ist möglich!
In der Natur schlägt David häufig Goliath, ein kleiner Virus wirft einen grossen Menschen um; Ameisen transportieren einen Elefanten in kleinen Teilen ab, und aus einem kleinen Samen wird ein riesiger Baum.
Buddha lehrte uns nicht zu werten, nicht in "gut" oder "schlecht", "klein" oder "groß", zu unterscheiden, kein Etikett auf Menschen oder Dinge "zu kleben“.
Aus dem "kleinen" Nachbarjungen kann einmal der Präsident werden, aus der "kleinen" Tochter meines Freundes die Entdeckerin eines wichtigen Wirkstoffes; "klein" bleibt nicht immer "klein", und mit "groß" kann morgen schon Schluß sein.
Der Faktor Zeit macht alles gleich, Schwäche wird Stärke, die Kraft erlischt, so wie Alles und Jeder zu Staub zerfallen wird.
So ist es mit den Siegen, sie sind von kurzer Dauer, der Teil, in dem der Held alt wird, den zeigt das Kino nicht, wie er erkrankt, die Zähne verliert, seine Flüssigkeiten nicht mehr halten kann, und schließlich unter Schmerzen stirbt, das Ende muss immer "happy" sein, sonst kauft ja auch keiner eine Kinokarte.
So ist auch der Sieg Davids nur noch eine Geschichte, nichts ist übrig, nicht er, nicht sein Gegner, nicht die damaligen Zuschauer, nur eine "Story" dringt aus einem entlegenen Winkel des Universums an unser Ohr, hallt kurz im Gedächtnis wieder, ja, alles ist gerade möglich.
Wäre es denkbar eine Lehre aus der Erzählung von David und Goliath für unsere heutige Welt zu ziehen?
JA, es ist möglich!
Kein Krieg hat sich je gelohnt. Jede Schlacht, jeder Kampf, aller Streit war im Lichte der Zeit betrachtet unwichtig, sinnlos, hat nur Leid mit sich gebracht.
Wenn Sie die Menschen in "klein" und "groß" einteilen ist das ein Fehler; auch "dick" oder "dünn", "hübsch" oder "häßlich" kommt der Wahrheit nicht nahe, werten Sie nicht. Empfinden Sie die Energie, aber sehen Sie nicht mit dem Auge.
Denn der Mensch ist das wert, was wir ihm zumessen, der Wert kann sich ändern, das Leben ist wie ein Fluß.
Meistens belehrt erst der Verlust uns über den Wert der Dinge
- Arthur Schopenhauer - Deutscher Philosoph - 1788 bis 1860
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Wer kennt die Geschichte von David nicht, dem Bezwinger Goliath.
Der Kleine schlägt den Grossen, alles ist möglich!
In der Natur schlägt David häufig Goliath, ein kleiner Virus wirft einen grossen Menschen um; Ameisen transportieren einen Elefanten in kleinen Teilen ab, und aus einem kleinen Samen wird ein riesiger Baum.
Buddha lehrte uns nicht zu werten, nicht in "gut" oder "schlecht", "klein" oder "groß", zu unterscheiden, kein Etikett auf Menschen oder Dinge "zu kleben“.
Aus dem "kleinen" Nachbarjungen kann einmal der Präsident werden, aus der "kleinen" Tochter meines Freundes die Entdeckerin eines wichtigen Wirkstoffes; "klein" bleibt nicht immer "klein", und mit "groß" kann morgen schon Schluß sein.
Der Faktor Zeit macht alles gleich, Schwäche wird Stärke, die Kraft erlischt, so wie Alles und Jeder zu Staub zerfallen wird.
So ist es mit den Siegen, sie sind von kurzer Dauer, der Teil, in dem der Held alt wird, den zeigt das Kino nicht, wie er erkrankt, die Zähne verliert, seine Flüssigkeiten nicht mehr halten kann, und schließlich unter Schmerzen stirbt, das Ende muss immer "happy" sein, sonst kauft ja auch keiner eine Kinokarte.
So ist auch der Sieg Davids nur noch eine Geschichte, nichts ist übrig, nicht er, nicht sein Gegner, nicht die damaligen Zuschauer, nur eine "Story" dringt aus einem entlegenen Winkel des Universums an unser Ohr, hallt kurz im Gedächtnis wieder, ja, alles ist gerade möglich.
Wäre es denkbar eine Lehre aus der Erzählung von David und Goliath für unsere heutige Welt zu ziehen?
JA, es ist möglich!
Kein Krieg hat sich je gelohnt. Jede Schlacht, jeder Kampf, aller Streit war im Lichte der Zeit betrachtet unwichtig, sinnlos, hat nur Leid mit sich gebracht.
Wenn Sie die Menschen in "klein" und "groß" einteilen ist das ein Fehler; auch "dick" oder "dünn", "hübsch" oder "häßlich" kommt der Wahrheit nicht nahe, werten Sie nicht. Empfinden Sie die Energie, aber sehen Sie nicht mit dem Auge.
Denn der Mensch ist das wert, was wir ihm zumessen, der Wert kann sich ändern, das Leben ist wie ein Fluß.
Meistens belehrt erst der Verlust uns über den Wert der Dinge
- Arthur Schopenhauer - Deutscher Philosoph - 1788 bis 1860
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Die Würde des Menschen ist ……………..
…………….. eine Illusion!
Als studierter Jurist stehe ich "Rechten“ immer mit Argwohn gegenüber, Recht haben und Recht bekommen sind nämlich zwei Paar Schuhe. Als Buddhist haben Menschenrechte eine umfassende Bedeutung, die weit über die rechtliche Sicht reichen.
Was sind Menschenrechte?
Hier fängt es schon mit der Definition an, geht es nach der rechtlichen oder nach der philosophischen Ansicht?
Rechtlich sind Menschenrechte die Rechtsansprüche, die dem Schutz grundlegender Rechte von Person und deren Würde gegenüber dem Staat dienen.
Philosophisch gesehen geht es bei Menschenrechten um die „Menschlichkeit“, um die Klarstellung was den Menschen überhaupt ausmacht, wie unsere Gemeinschaft aufgebaut sein sollte, mit den Menschenrechten als Basis aller Handlungen.
Die Menschheit hat sich heute auf die grundlegenden Menschenrechte wie Würde, Gleichheit, Sicherheit, Freiheit, Geselligkeit und der Grundsicherung der Existenz geeinigt.
Soweit, so gut.
Jedenfalls fangen die Probleme damit aber erst an.
Beispiel: Zwei Autos stehen an der Ampel, einer muss warten, der andere darf fahren, wurde der, der warten muss, jetzt in seiner Freiheit (Bewegungsfreiheit) verletzt? Oder nicht?
Jedes Recht muss also auch Grenzen haben, spätestens dann, wenn die Rechte von anderen Menschen betroffen sind.
Also muss zwischen den Rechten (auch den Menschenrechten) abgewogen werden, unter "Abwägung" versteht man eine Nebeneinanderstellung oder Gegenüberstellung von verschiedenen Positionen.
Im Zeichen einer großen Krise etwa, steht der Eingriff des Staates in unsere Menschenrechte (Freiheit) in Abwägung zum Schutz der Menschenrechte von Anderen (Leben).
Nun stellt sich die Frage nach der Abwägung. Wann ist diese Einschränkung der Menschenrechte gerechtfertigt, was ist von einer Gesellschaft zu akzeptieren, wann wird die Grenze überschritten, wann werden Einzelne zum Nachteil von Vielen ungerecht behandelt?
Hier helfen mir die Ansichten Buddhas, seine Leitlinien: 1. Rechte Erkenntnis, 2. Rechter Entschluss, 3. Rechtes Reden und 4. Rechtes Handeln.
Diese gelten auch für Menschenrechte, jedenfalls in meinem Weltbild sind seine Worte ein Maßstab.
Die Beurteilung einer Abwägung überlasse ich den geschätzten Lesern.
Buddha sagte: Jedes Ereignis besitzt nur die Bedeutung, die wir ihm geben. In Wirklichkeit ist nichts wichtig!
Die Gesellschaft ist eine Welle. Sie selbst bewegt sich vorwärts, nicht aber das Wasser, woraus sie besteht
- Ralph Waldo Emerson - US-amerikanischer Philosoph - 1803 bis 1882
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Die Würde des Menschen ist ……………..
…………….. eine Illusion!
Als studierter Jurist stehe ich "Rechten“ immer mit Argwohn gegenüber, Recht haben und Recht bekommen sind nämlich zwei Paar Schuhe. Als Buddhist haben Menschenrechte eine umfassende Bedeutung, die weit über die rechtliche Sicht reichen.
Was sind Menschenrechte?
Hier fängt es schon mit der Definition an, geht es nach der rechtlichen oder nach der philosophischen Ansicht?
Rechtlich sind Menschenrechte die Rechtsansprüche, die dem Schutz grundlegender Rechte von Person und deren Würde gegenüber dem Staat dienen.
Philosophisch gesehen geht es bei Menschenrechten um die „Menschlichkeit“, um die Klarstellung was den Menschen überhaupt ausmacht, wie unsere Gemeinschaft aufgebaut sein sollte, mit den Menschenrechten als Basis aller Handlungen.
Die Menschheit hat sich heute auf die grundlegenden Menschenrechte wie Würde, Gleichheit, Sicherheit, Freiheit, Geselligkeit und der Grundsicherung der Existenz geeinigt.
Soweit, so gut.
Jedenfalls fangen die Probleme damit aber erst an.
Beispiel: Zwei Autos stehen an der Ampel, einer muss warten, der andere darf fahren, wurde der, der warten muss, jetzt in seiner Freiheit (Bewegungsfreiheit) verletzt? Oder nicht?
Jedes Recht muss also auch Grenzen haben, spätestens dann, wenn die Rechte von anderen Menschen betroffen sind.
Also muss zwischen den Rechten (auch den Menschenrechten) abgewogen werden, unter "Abwägung" versteht man eine Nebeneinanderstellung oder Gegenüberstellung von verschiedenen Positionen.
Im Zeichen einer großen Krise etwa, steht der Eingriff des Staates in unsere Menschenrechte (Freiheit) in Abwägung zum Schutz der Menschenrechte von Anderen (Leben).
Nun stellt sich die Frage nach der Abwägung. Wann ist diese Einschränkung der Menschenrechte gerechtfertigt, was ist von einer Gesellschaft zu akzeptieren, wann wird die Grenze überschritten, wann werden Einzelne zum Nachteil von Vielen ungerecht behandelt?
Hier helfen mir die Ansichten Buddhas, seine Leitlinien: 1. Rechte Erkenntnis, 2. Rechter Entschluss, 3. Rechtes Reden und 4. Rechtes Handeln.
Diese gelten auch für Menschenrechte, jedenfalls in meinem Weltbild sind seine Worte ein Maßstab.
Die Beurteilung einer Abwägung überlasse ich den geschätzten Lesern.
Buddha sagte: Jedes Ereignis besitzt nur die Bedeutung, die wir ihm geben. In Wirklichkeit ist nichts wichtig!
Die Gesellschaft ist eine Welle. Sie selbst bewegt sich vorwärts, nicht aber das Wasser, woraus sie besteht
- Ralph Waldo Emerson - US-amerikanischer Philosoph - 1803 bis 1882
6 Minuten
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Was macht einen guten Chan-Lehrer aus?
Er muss sein wie ein Wecker, so wie der Alarm, der uns am Morgen aus dem Bett klingelt. Er sollte uns beim „Erwachen“ helfen, mit seinem ausgestreckten Finger auf einen bestimmten Punkt zeigen.
Dabei ist es völlig unerheblich, ob der Chan-Meister selbst den Weg geht, den er zeigt. Es ist egal ob er selbst „erleuchtet“ ist, es spielt keine Rolle ob er zittert, oder kräftig ist, er muss nur zeigen und damit wecken.
Was machte Buddha so besonders, was unterscheidet ihn von anderen historischen Persönlichkeiten? Richtig, er war „erleuchtet“, das machte ihn speziell, deshalb folgen ihm bis heute unzählige Menschen.
Andere Personen auf dem Weg zur „Erleuchtung“ zu begleiten, ihnen zu helfen die Voraussetzungen zum „Erwachen“ zu erschaffen, sie zu wecken, zu sensibilisieren, ihnen den Weg zu erklären, das macht ein guter Chan-Lehrer, das ist seine einzige Aufgabe. Wie er das macht, mit welchen Hilfsmitteln er zeigt, wie er weckt, das ist unwichtig.
Buddha hat keine Anleitung zum „Erwachen“ hinterlassen, keine Anweisungen aufgeschrieben. Und das sicherlich aus guten Gründen, ist das „Erwachen“ doch ein sehr individueller Vorgang. Jeder Mensch ist anders, es gibt keinen Knopf zum Einschalten der „Erleuchtung“, keine einzigartige und geheime Formel, und schon gar keinen passenden Zauberspruch.
Es gibt Buddha als Vorbild, als Entdecker des „Erwachens“.
Nach seiner Erleuchtung hatte Buddha seine Lehre mündlich verbreitet, erst später wurden seine Reden und Weisungen von Schülern aufgezeichnet. Buddha zeigte die nötigen Vorbereitungen für den Weg, versuchte die Menschen aufzuwecken, sie zu erreichen. Von Buddhas direkten Schülern sollen mehrere Hundert ebenfalls „erwacht“ sein, für die damalige Zeit eine bedeutende Zahl.
Und heute, was bleibt übrig von den Lehren Buddhas? Wie kommt sein Geist zu den Menschen?
Gute Chan-Meister sind selten geworden, das Thema ist schwierig, jedoch der Bedarf ist groß!
Ganz einfach gesagt muss man probieren, muss bereit sein ein Stück des Weges mit dem Lehrer zu gehen, sich dabei selbst eine Meinung zu bilden, ob der eingeschlagene Pfad der richtige ist.
Denn der Chan-Lehrer kann nur wecken, den Weg zeigen, man darf nicht auf seinen Finger schauen, sondern man sollte den Punkt betrachten, auf den der Finger zeigt.
Der Wecker wird als Folter eingestuft, wenn er aus süßen Träumen ruft- Monika Kühn-Görg - Deutsche Autorin - geb. 1942
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Was macht einen guten Chan-Lehrer aus?
Er muss sein wie ein Wecker, so wie der Alarm, der uns am Morgen aus dem Bett klingelt. Er sollte uns beim „Erwachen“ helfen, mit seinem ausgestreckten Finger auf einen bestimmten Punkt zeigen.
Dabei ist es völlig unerheblich, ob der Chan-Meister selbst den Weg geht, den er zeigt. Es ist egal ob er selbst „erleuchtet“ ist, es spielt keine Rolle ob er zittert, oder kräftig ist, er muss nur zeigen und damit wecken.
Was machte Buddha so besonders, was unterscheidet ihn von anderen historischen Persönlichkeiten? Richtig, er war „erleuchtet“, das machte ihn speziell, deshalb folgen ihm bis heute unzählige Menschen.
Andere Personen auf dem Weg zur „Erleuchtung“ zu begleiten, ihnen zu helfen die Voraussetzungen zum „Erwachen“ zu erschaffen, sie zu wecken, zu sensibilisieren, ihnen den Weg zu erklären, das macht ein guter Chan-Lehrer, das ist seine einzige Aufgabe. Wie er das macht, mit welchen Hilfsmitteln er zeigt, wie er weckt, das ist unwichtig.
Buddha hat keine Anleitung zum „Erwachen“ hinterlassen, keine Anweisungen aufgeschrieben. Und das sicherlich aus guten Gründen, ist das „Erwachen“ doch ein sehr individueller Vorgang. Jeder Mensch ist anders, es gibt keinen Knopf zum Einschalten der „Erleuchtung“, keine einzigartige und geheime Formel, und schon gar keinen passenden Zauberspruch.
Es gibt Buddha als Vorbild, als Entdecker des „Erwachens“.
Nach seiner Erleuchtung hatte Buddha seine Lehre mündlich verbreitet, erst später wurden seine Reden und Weisungen von Schülern aufgezeichnet. Buddha zeigte die nötigen Vorbereitungen für den Weg, versuchte die Menschen aufzuwecken, sie zu erreichen. Von Buddhas direkten Schülern sollen mehrere Hundert ebenfalls „erwacht“ sein, für die damalige Zeit eine bedeutende Zahl.
Und heute, was bleibt übrig von den Lehren Buddhas? Wie kommt sein Geist zu den Menschen?
Gute Chan-Meister sind selten geworden, das Thema ist schwierig, jedoch der Bedarf ist groß!
Ganz einfach gesagt muss man probieren, muss bereit sein ein Stück des Weges mit dem Lehrer zu gehen, sich dabei selbst eine Meinung zu bilden, ob der eingeschlagene Pfad der richtige ist.
Denn der Chan-Lehrer kann nur wecken, den Weg zeigen, man darf nicht auf seinen Finger schauen, sondern man sollte den Punkt betrachten, auf den der Finger zeigt.
Der Wecker wird als Folter eingestuft, wenn er aus süßen Träumen ruft- Monika Kühn-Görg - Deutsche Autorin - geb. 1942
7 Minuten
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Wenn wir einen Fehler begehen und diesen nicht korrigieren, begehen wir schon den zweiten.
Missgriffe gehören zum Leben, wir alle machen Fehler.
Die Frage ist, wie wir damit umgehen, was wir tun wenn wir den Irrtum bemerken?
Oft fällt uns der Fehler schon in dem Moment auf, in dem wir ihn begehen.
Doch was können wir tun, sollen wir "die Sache in Ordnung" bringen, selbst auf die Gefahr hin unser "Gesicht zu verlieren"? Oder beschämt zur Seite blicken und "Schwamm drüber"?
Buddha sagte: Es gibt nur zwei Fehler, die man auf dem Weg zur Wahrheit machen kann - Nicht den ganzen Weg gehen, oder ihn nicht beginnen!
Nach dem historischen großen Mann sollen wir also den Weg der Wirklichkeit gehen, das Versehen aus der Welt schaffen. Meine Mutter sagt immer: „Sohn, was wahr ist darfst Du sagen“.
Also sollte ein Buddhist die menschliche Größe haben sich seine Unzulänglichkeiten einzugestehen, zu seinen Handlungen zu stehen, und zu versuchen, diese wenn möglich zu korrigieren. Denn nach Buddha kann weich stärker sein als hart.
Scham ist ein natürliches Gefühl, etwa wenn wir etwas falsch gemacht haben, dann schämen wir uns. Aber ist es nicht deutlich besser für uns, wenn wir diesen kurzen Moment der Unsicherheit überwinden, die innere Tugend aufbringen und den Fehler jetzt und gleich "in Ordnung" bringen?
Doch!
Denn aus einem Versehen kann schnell eine größere Lüge entstehen, aus der Unwahrheit erwächst dann Leid, für uns und für unsere Umgebung, der Volksmund sagt: "aus der Mücke entsteht ein Elefant".
Beispiel: Ich erzähle meiner Frau nicht, dass mich im Büro eine Kollegin "anhimmelt". Als sie die Mitarbeiterin mit mir zufällig auf der Strasse sieht, denkt sie, ich hätte ein Verhältnis mit ihr. Weil ich am Anfang den Fehler nicht aus der Welt geschafft habe, entsteht ein echtes Problem, wir alle kennen solche Situationen, oftmals geht es gut, aber manchmal "geht der Schuss nach hinten los".
Aus Patzern und Miseren zu lernen bringt uns weiter, wir wachsen auch an den Fehlern die wir begehen. Allerdings nur, wenn wir zu diesen "Schwachpunkten" stehen, sie als Teil unseres Lebens betrachten, wenn wir beginnen unsere Fehler ebenso positiv zu sehen wie unsere Stärken, denn wo es keine Berge gibt, da gibt es keine Täler.
Also, den nächsten Fehler, den Sie machen, den sollten Sie zelebrieren, richtig feiern, geniessen, denn er ist ein Teil Ihres Selbst, Ihres Seins, Ihrer Persönlichkeit. Genau so wie die Lösung des Problems, die sollten Sie ebenfalls "abfeiern" und in ihrer Gesamtheit "erleben".
In einem grossen Buch habe ich gelesen: "Denn wer frei von Fehlern, der werfe den ersten Stein“.
Als die ersten Missionare nach Afrika kamen, besaßen sie die Bibel und wir das Land. Sie forderten uns auf zu beten. Und wir schlossen die Augen. Als wir sie wieder öffneten, war die Lage genau umgekehrt: Wir hatten die Bibel und sie das Land
- Desmond Mpilo Tutu - Südafrikanischer Geistlicher - geb. 1931
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Wenn wir einen Fehler begehen und diesen nicht korrigieren, begehen wir schon den zweiten.
Missgriffe gehören zum Leben, wir alle machen Fehler.
Die Frage ist, wie wir damit umgehen, was wir tun wenn wir den Irrtum bemerken?
Oft fällt uns der Fehler schon in dem Moment auf, in dem wir ihn begehen.
Doch was können wir tun, sollen wir "die Sache in Ordnung" bringen, selbst auf die Gefahr hin unser "Gesicht zu verlieren"? Oder beschämt zur Seite blicken und "Schwamm drüber"?
Buddha sagte: Es gibt nur zwei Fehler, die man auf dem Weg zur Wahrheit machen kann - Nicht den ganzen Weg gehen, oder ihn nicht beginnen!
Nach dem historischen großen Mann sollen wir also den Weg der Wirklichkeit gehen, das Versehen aus der Welt schaffen. Meine Mutter sagt immer: „Sohn, was wahr ist darfst Du sagen“.
Also sollte ein Buddhist die menschliche Größe haben sich seine Unzulänglichkeiten einzugestehen, zu seinen Handlungen zu stehen, und zu versuchen, diese wenn möglich zu korrigieren. Denn nach Buddha kann weich stärker sein als hart.
Scham ist ein natürliches Gefühl, etwa wenn wir etwas falsch gemacht haben, dann schämen wir uns. Aber ist es nicht deutlich besser für uns, wenn wir diesen kurzen Moment der Unsicherheit überwinden, die innere Tugend aufbringen und den Fehler jetzt und gleich "in Ordnung" bringen?
Doch!
Denn aus einem Versehen kann schnell eine größere Lüge entstehen, aus der Unwahrheit erwächst dann Leid, für uns und für unsere Umgebung, der Volksmund sagt: "aus der Mücke entsteht ein Elefant".
Beispiel: Ich erzähle meiner Frau nicht, dass mich im Büro eine Kollegin "anhimmelt". Als sie die Mitarbeiterin mit mir zufällig auf der Strasse sieht, denkt sie, ich hätte ein Verhältnis mit ihr. Weil ich am Anfang den Fehler nicht aus der Welt geschafft habe, entsteht ein echtes Problem, wir alle kennen solche Situationen, oftmals geht es gut, aber manchmal "geht der Schuss nach hinten los".
Aus Patzern und Miseren zu lernen bringt uns weiter, wir wachsen auch an den Fehlern die wir begehen. Allerdings nur, wenn wir zu diesen "Schwachpunkten" stehen, sie als Teil unseres Lebens betrachten, wenn wir beginnen unsere Fehler ebenso positiv zu sehen wie unsere Stärken, denn wo es keine Berge gibt, da gibt es keine Täler.
Also, den nächsten Fehler, den Sie machen, den sollten Sie zelebrieren, richtig feiern, geniessen, denn er ist ein Teil Ihres Selbst, Ihres Seins, Ihrer Persönlichkeit. Genau so wie die Lösung des Problems, die sollten Sie ebenfalls "abfeiern" und in ihrer Gesamtheit "erleben".
In einem grossen Buch habe ich gelesen: "Denn wer frei von Fehlern, der werfe den ersten Stein“.
Als die ersten Missionare nach Afrika kamen, besaßen sie die Bibel und wir das Land. Sie forderten uns auf zu beten. Und wir schlossen die Augen. Als wir sie wieder öffneten, war die Lage genau umgekehrt: Wir hatten die Bibel und sie das Land
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7 Minuten
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Was ist so groß wie ein Elefant, sieht aus wie ein Elefant, wiegt aber nichts?
Richtig, sein Schatten!
Unsere Gedanken sind wie Schatten. Unser Ego malt uns Bilder, gaukelt uns Dinge vor, zeigt uns Filme.
Diese können (auf den ersten Blick) wie echt wirken, sie sind es aber NICHT. Wir sehen diese Filme und Bilder, werden überflutet mit Gedanken, aber diese sind ohne Inhalt, es sind Trugbilder, es sind Schatten.
Buddha lehrte uns die Gedanken abzuschalten, das Ego "zu besiegen", Ruhe zu finden, das Begehren, das Wünschen und das Haften zu beenden, nur so können wir die Reise zur Erleuchtung beginnen.
Wir müssen lernen zwischen dem Elefanten und seinem Schatten zu unterscheiden, gute Gedanken zu pflegen, schlechte "wegzuschieben".
Was sind gute, und was sind schlechte Gedanken?
Gute Gedanken sind aktive Überlegungen. Schlechte Gedanken sind vom Ego formulierte Bedenken oder Wunschbilder.
So wären z.B. die Planungen für den nächsten Kindergeburtstag gut und wichtig, die furchtbaren Vorstellungen unseres Egos (was kann alles schief laufen?) sind falsch und negativ.
Der Hauptteil unserer Gedanken stammen nur aus unserem Ego. Betrügt sie mich, liebt er mich noch, kommen wir über die Runden, verliere ich meinen Job, was ist das für Zwicken im Bauch, bin ich krank?
Alles Blödsinn, vom Ego eingespielter Schwachsinn, unnötig, kontraproduktiv, schädlich, ein SCHATTEN legt sich aufs Gemüt, sofort wird die Stimmung düster, wir werden depressiv, melancholisch, unser Leben ist den Launen unseres Egos ausgeliefert.
Das Paradies ist nichts anderes als ein Geisteszustand, ausschließlich von unserer persönlichen Wahrnehmung abhängig, Himmel und Hölle sind zwei Seiten der selben Medaille, nur ich bin der Herr über meine Gedanken, ich kann mein Ego bestimmen, die Bilder und die Filme in meinem Kopf "aussuchen" und "steuern", so wie der große Lehrer Buddha es uns vorgelebt hat, seinen Weg ebenfalls gehen, erwachen, eben diese Bilder und Filme aus unseren Gedanken "verbannen", die Reise zur persönlichen "Erleuchtung" somit beginnen.
Wenn sich "schlechte" Gedanken in unserem Kopfkino zeigen müssen wir diese sofort anhalten, uns gedanklich auf die Finger schlagen, und an die Stelle der schlechten Gedanken etwas "Positives" setzen. Hier bietet es sich an sofort über das persönliche Erwachen nachzudenken, den eigenen Weg zur Freiheit vom Begehren und Wünschen zu fokussieren, jegliches "anhaften" zu überprüfen, also einen positiven Ersatz für die negativen Empfindungen zu erschaffen.
Der Schatten eines Elefanten mag gross sein, es bleibt aber ein Schatten, er hat keine Substanz, nicht einmal für einen kleinen Moment!
Wer einen schönen Schatten werfen kann, achtet nicht auf den Schatten sondern auf den Körper
- Lü Buwei - Chinesischer Philosoph - 300 bis 336 vor dem Jahr Null
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Was ist so groß wie ein Elefant, sieht aus wie ein Elefant, wiegt aber nichts?
Richtig, sein Schatten!
Unsere Gedanken sind wie Schatten. Unser Ego malt uns Bilder, gaukelt uns Dinge vor, zeigt uns Filme.
Diese können (auf den ersten Blick) wie echt wirken, sie sind es aber NICHT. Wir sehen diese Filme und Bilder, werden überflutet mit Gedanken, aber diese sind ohne Inhalt, es sind Trugbilder, es sind Schatten.
Buddha lehrte uns die Gedanken abzuschalten, das Ego "zu besiegen", Ruhe zu finden, das Begehren, das Wünschen und das Haften zu beenden, nur so können wir die Reise zur Erleuchtung beginnen.
Wir müssen lernen zwischen dem Elefanten und seinem Schatten zu unterscheiden, gute Gedanken zu pflegen, schlechte "wegzuschieben".
Was sind gute, und was sind schlechte Gedanken?
Gute Gedanken sind aktive Überlegungen. Schlechte Gedanken sind vom Ego formulierte Bedenken oder Wunschbilder.
So wären z.B. die Planungen für den nächsten Kindergeburtstag gut und wichtig, die furchtbaren Vorstellungen unseres Egos (was kann alles schief laufen?) sind falsch und negativ.
Der Hauptteil unserer Gedanken stammen nur aus unserem Ego. Betrügt sie mich, liebt er mich noch, kommen wir über die Runden, verliere ich meinen Job, was ist das für Zwicken im Bauch, bin ich krank?
Alles Blödsinn, vom Ego eingespielter Schwachsinn, unnötig, kontraproduktiv, schädlich, ein SCHATTEN legt sich aufs Gemüt, sofort wird die Stimmung düster, wir werden depressiv, melancholisch, unser Leben ist den Launen unseres Egos ausgeliefert.
Das Paradies ist nichts anderes als ein Geisteszustand, ausschließlich von unserer persönlichen Wahrnehmung abhängig, Himmel und Hölle sind zwei Seiten der selben Medaille, nur ich bin der Herr über meine Gedanken, ich kann mein Ego bestimmen, die Bilder und die Filme in meinem Kopf "aussuchen" und "steuern", so wie der große Lehrer Buddha es uns vorgelebt hat, seinen Weg ebenfalls gehen, erwachen, eben diese Bilder und Filme aus unseren Gedanken "verbannen", die Reise zur persönlichen "Erleuchtung" somit beginnen.
Wenn sich "schlechte" Gedanken in unserem Kopfkino zeigen müssen wir diese sofort anhalten, uns gedanklich auf die Finger schlagen, und an die Stelle der schlechten Gedanken etwas "Positives" setzen. Hier bietet es sich an sofort über das persönliche Erwachen nachzudenken, den eigenen Weg zur Freiheit vom Begehren und Wünschen zu fokussieren, jegliches "anhaften" zu überprüfen, also einen positiven Ersatz für die negativen Empfindungen zu erschaffen.
Der Schatten eines Elefanten mag gross sein, es bleibt aber ein Schatten, er hat keine Substanz, nicht einmal für einen kleinen Moment!
Wer einen schönen Schatten werfen kann, achtet nicht auf den Schatten sondern auf den Körper
- Lü Buwei - Chinesischer Philosoph - 300 bis 336 vor dem Jahr Null
8 Minuten
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Das deutsche Wort "Erleuchtung“ entstammt aus dem Sanskrit-Begriff "Bodhi" und bedeutet übersetzt "Erwachen".
Mit Licht, oder einer Erfahrung mit Licht, hat "Bodhi" wenig zu tun, vielmehr geht es dabei um das Erwachen aus der traumhaften Welterfahrung eines Jeden, aus dem Verlassen einer falschen Betrachtung der Wirklichkeit.
Falsch ist die Auffassung allen Seins vor dem Erwachen, weil die Menschen ihr Selbst als getrennt von ihrer Wahrnehmung empfinden, und die Vergänglichkeit und Leere nicht erkennen. Ein Beispiel wäre hier, dass der Laptop auf dem ich diese Zeilen schreibe (so wie auch mein Körper und alles in diesem Raum) in hunderttausend Jahren komplett zu Staub zerfallen sein wird, also keine wirkliche Substanz hat.
Unter "Erleuchtung" verstehe ich persönlich, dass mein Selbst zusammen mit anderen Subjekten und Objekten in Harmonie zu einer Einheit wird. Ich rede nicht von meinem Körper, sondern von mir.
Mein Körper, mein Kopf, meine Arme, meine Beine, meine Hände, meine Füße, das gehört zu mir, das bin nicht ich.
Wo und wer bin dann aber ich?
Genau um diese Frage geht es beim "Erwachen", und wenn die Antwort so einfach wäre hätte schon der historische Buddha uns eine Gebrauchsanweisung hinterlassen, mit der wir "einfach und schnell" "Erleuchtung" finden können. Aber das hatte Buddha eben nicht getan, da die "Erleuchtung" ein sehr persönlicher Akt, das Finden des eigenen Selbst ein sehr individueller Vorgang ist.
Stellen Sie sich das Leben vor wie in ihren Träumen. Immer sind Sie mit im Bild, Sie sehen sich im Traum selbst. So wie Sie sich im Traum selbst betrachten, so sieht ihr wirkliches Ich ihren Körper, die Dinge, die Sie tun, die Menschen die Sie treffen, die Begebenheiten und Orte um Sie herum.
Also ihr wirkliches Selbst, nun müssen Sie es "nur noch" wiederfinden!
Zu kompliziert sagen Sie?
Nein!
Oft höre ich, dass die Erleuchtung durch Meditation erreicht werden könnte. Dagegen spricht aber, dass selbst der Buddha durch Meditation keine Antwort auf seine Fragen gefunden hat, sondern erst als er das Suchen und Streben aufgab, komplett am Ende war, keine Möglichkeit mehr sah, nichts mehr wollte, sich vollkommen versunken unter einen Baum setzte, nichts mehr tat, gar nichts mehr begehrte, als alle Furcht und alle Hoffnung von ihm abfiel, kein Wollen und kein Machen seine Handlungen lenkte, da geschah was anders nicht hätte geschehen können, beim Anblick des Morgensterns erfuhr er "Erleuchtung".
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Das deutsche Wort "Erleuchtung“ entstammt aus dem Sanskrit-Begriff "Bodhi" und bedeutet übersetzt "Erwachen".
Mit Licht, oder einer Erfahrung mit Licht, hat "Bodhi" wenig zu tun, vielmehr geht es dabei um das Erwachen aus der traumhaften Welterfahrung eines Jeden, aus dem Verlassen einer falschen Betrachtung der Wirklichkeit.
Falsch ist die Auffassung allen Seins vor dem Erwachen, weil die Menschen ihr Selbst als getrennt von ihrer Wahrnehmung empfinden, und die Vergänglichkeit und Leere nicht erkennen. Ein Beispiel wäre hier, dass der Laptop auf dem ich diese Zeilen schreibe (so wie auch mein Körper und alles in diesem Raum) in hunderttausend Jahren komplett zu Staub zerfallen sein wird, also keine wirkliche Substanz hat.
Unter "Erleuchtung" verstehe ich persönlich, dass mein Selbst zusammen mit anderen Subjekten und Objekten in Harmonie zu einer Einheit wird. Ich rede nicht von meinem Körper, sondern von mir.
Mein Körper, mein Kopf, meine Arme, meine Beine, meine Hände, meine Füße, das gehört zu mir, das bin nicht ich.
Wo und wer bin dann aber ich?
Genau um diese Frage geht es beim "Erwachen", und wenn die Antwort so einfach wäre hätte schon der historische Buddha uns eine Gebrauchsanweisung hinterlassen, mit der wir "einfach und schnell" "Erleuchtung" finden können. Aber das hatte Buddha eben nicht getan, da die "Erleuchtung" ein sehr persönlicher Akt, das Finden des eigenen Selbst ein sehr individueller Vorgang ist.
Stellen Sie sich das Leben vor wie in ihren Träumen. Immer sind Sie mit im Bild, Sie sehen sich im Traum selbst. So wie Sie sich im Traum selbst betrachten, so sieht ihr wirkliches Ich ihren Körper, die Dinge, die Sie tun, die Menschen die Sie treffen, die Begebenheiten und Orte um Sie herum.
Also ihr wirkliches Selbst, nun müssen Sie es "nur noch" wiederfinden!
Zu kompliziert sagen Sie?
Nein!
Oft höre ich, dass die Erleuchtung durch Meditation erreicht werden könnte. Dagegen spricht aber, dass selbst der Buddha durch Meditation keine Antwort auf seine Fragen gefunden hat, sondern erst als er das Suchen und Streben aufgab, komplett am Ende war, keine Möglichkeit mehr sah, nichts mehr wollte, sich vollkommen versunken unter einen Baum setzte, nichts mehr tat, gar nichts mehr begehrte, als alle Furcht und alle Hoffnung von ihm abfiel, kein Wollen und kein Machen seine Handlungen lenkte, da geschah was anders nicht hätte geschehen können, beim Anblick des Morgensterns erfuhr er "Erleuchtung".
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Huxley wird gerne als einer der klügsten Köpfe des letzten Jahrhunderts bezeichnet, ich schliesse mich da gerne an.
Sein wohl bekanntestes Buch ist "Schöne neue Welt" über die Gesellschaft im Jahr 2540. In der Zukunft sind Frieden und Freiheit endlich Wirklichkeit geworden (oder scheint es nur so?).
Die schmerzlichen Erfahrungen eines langen Krieges haben eine besondere Form der Gemeinschaft hervorgebracht, die sich ständig mit Sex, Konsum und einer neuen Droge innerhalb eines Kastensystems zerstreut und primitiv ablenkt (hört sich das irgendwie bekannt an?).
Die Welt wird von einer einzigen Regierung gelenkt, Fortpflanzung erledigen Brutzentren für die Menschheit. Ermutigt zur Promiskuität wurden Ehe und Familie abgeschafft, Menschen werden in gleichbleibender Menge "gezüchtet".
Ja, Ablenkung, das suchen heute auch die Meisten!
Egal ob Handy, Gesichtsbuch, Fernseher oder Kino, wir lassen uns so gerne berieseln, nur nicht nachdenken, gerne noch ein paar Bierchen (wenn ich schon die Verniedlichung (*chen) höre, ich trinke KEINEN Alkohol), Drogen gibt es jetzt an jeder Ecke (auch berauschende Mittel sind für mich TABU).
Diese schöne neue Welt des Aldous Huxley kann ich Jedem als Lektüre sehr empfehlen, ist die hier dargestellte Lebensweise doch genau das Gegenteil der Lehren Buddhas, der Erleuchtung. In der Utopie von Huxley wird sich bis zum bitteren Ende vergnügt, und von der Wirklichkeit wird abgelenkt.
Ist diese Art der Ablenkung nicht zu ähnlich mit der Lebensweise der Menschen im Jahr 2020, sind die Zukunftsvisionen des Aldous Huxley vielleicht schon heute eingetroffen?
Und wollen wir wirklich so leben, abgelenkt, zugedröhnt und ferngesteuert? Ständig auf der Suche nach dem nächsten Kick?
Noch ein bisschen brutaler, etwas perverser, mehr Zucker, mehr Drinks, stärkere Drogen, weiter, höher, härter, mehr Wumms?
Ich jedenfalls will das nicht!
Mir gefällt diese schöne neue Welt im Jahr 2020 nicht, ich empfinde sie als künstlich, als fremd, als schädlich.
Der Weg des Buddha, der gefällt mir, die Geisteshaltung des heiligen Mannes imponiert mir.
Ja, jeder soll nach seiner Fasson glücklich werden, ich sehe die schöne neue Welt des Huxley als keinesfalls utopisch an. Viele haben diese Welt schon jetzt als ihr neues Zuhause angenommen. Ich jedenfalls will dort nicht hin.
Nach dem historischen Buddha ist Leere Form und Form ist Leere.
Die Kunst ist der Statthalter der Utopie
- Max Frisch - Schweizer Architekt und Schriftsteller - 1911 bis 1991
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Huxley wird gerne als einer der klügsten Köpfe des letzten Jahrhunderts bezeichnet, ich schliesse mich da gerne an.
Sein wohl bekanntestes Buch ist "Schöne neue Welt" über die Gesellschaft im Jahr 2540. In der Zukunft sind Frieden und Freiheit endlich Wirklichkeit geworden (oder scheint es nur so?).
Die schmerzlichen Erfahrungen eines langen Krieges haben eine besondere Form der Gemeinschaft hervorgebracht, die sich ständig mit Sex, Konsum und einer neuen Droge innerhalb eines Kastensystems zerstreut und primitiv ablenkt (hört sich das irgendwie bekannt an?).
Die Welt wird von einer einzigen Regierung gelenkt, Fortpflanzung erledigen Brutzentren für die Menschheit. Ermutigt zur Promiskuität wurden Ehe und Familie abgeschafft, Menschen werden in gleichbleibender Menge "gezüchtet".
Ja, Ablenkung, das suchen heute auch die Meisten!
Egal ob Handy, Gesichtsbuch, Fernseher oder Kino, wir lassen uns so gerne berieseln, nur nicht nachdenken, gerne noch ein paar Bierchen (wenn ich schon die Verniedlichung (*chen) höre, ich trinke KEINEN Alkohol), Drogen gibt es jetzt an jeder Ecke (auch berauschende Mittel sind für mich TABU).
Diese schöne neue Welt des Aldous Huxley kann ich Jedem als Lektüre sehr empfehlen, ist die hier dargestellte Lebensweise doch genau das Gegenteil der Lehren Buddhas, der Erleuchtung. In der Utopie von Huxley wird sich bis zum bitteren Ende vergnügt, und von der Wirklichkeit wird abgelenkt.
Ist diese Art der Ablenkung nicht zu ähnlich mit der Lebensweise der Menschen im Jahr 2020, sind die Zukunftsvisionen des Aldous Huxley vielleicht schon heute eingetroffen?
Und wollen wir wirklich so leben, abgelenkt, zugedröhnt und ferngesteuert? Ständig auf der Suche nach dem nächsten Kick?
Noch ein bisschen brutaler, etwas perverser, mehr Zucker, mehr Drinks, stärkere Drogen, weiter, höher, härter, mehr Wumms?
Ich jedenfalls will das nicht!
Mir gefällt diese schöne neue Welt im Jahr 2020 nicht, ich empfinde sie als künstlich, als fremd, als schädlich.
Der Weg des Buddha, der gefällt mir, die Geisteshaltung des heiligen Mannes imponiert mir.
Ja, jeder soll nach seiner Fasson glücklich werden, ich sehe die schöne neue Welt des Huxley als keinesfalls utopisch an. Viele haben diese Welt schon jetzt als ihr neues Zuhause angenommen. Ich jedenfalls will dort nicht hin.
Nach dem historischen Buddha ist Leere Form und Form ist Leere.
Die Kunst ist der Statthalter der Utopie
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8 Minuten
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Der junge Prinz Siddhartha Gautama spielte häufig im Garten des Palastes seines Vaters, der voll wundersamer Tiere war, einem Zoo sehr ähnlich, überall lebten die schönsten Vögel, unzählige Kleintiere, die prächtigsten Hirsche, sogar Löwen und andere Raubtiere in gesonderten Gehegen, ein wahres Paradies umgab den jungen Edelmann.
Oft saß er am Ufer eines zauberhaften Sees, schaute auf das Wasser, leise und ruhig, die Tiere kamen auch zu ihm, wurden zutraulich, schlossen Freundschaft mit dem edlen jungen Mann.
Auch Schwäne nisteten im Park, besonders ein glänzend weißes Paar hatte es ihm angetan. Er began das Paar im Auge zu behalten, wollte alles über sie wissen, ihre Kücken sehen, er hatte sich in die Schwäne verliebt.
An einem schönen Tag saß er wieder am See, wartete auf "seine" Schwäne, als er ein Geraschel am Himmel hörte, als er nach oben blickte stürzte ein Schwan zu Boden. Er näherte sich dem Schwan, in einem Flügel steckte ein Pfeil.
Sofort kümmerte er sich um das Tier, besorgt zog er den Pfeil heraus, verband die Wunde, streichelte den Schwan, herzte den Vogel.
Als er zur Seite blickte sah er seinen Cousin Devadatta mit einem Bogen auf ihn zulaufen, er rief: "Der Schwan gehört mir, ich habe ihn geschossen!" Siddhartha entgegnete ihm: "nein, das ist mein Schwan, ich muss ihm helfen."
Streit brach aus zwischen den ungleichen Verwandten, die Kinder liefen zum König der entscheiden sollte.
Der König liebte seinen Sohn sehr, wollte aber nicht ungerecht urteilen, er hörte sich die Geschichte in aller Ruhe an.
Devadatta brachte vor: "ich habe den Schwan gejagt, er gehört mir", nach dem Gesetz im Königreich.
Siddhartha antwortete: "es ist mein Schwan, ich pflege und füttere ihn schon lange, er ist mir ans Herz gewachsen".
Der König war verwirrt, wie sollte er entscheiden. Da sprach der älteste Ratgeber des Königs, ein weiser Mann: "was würde der Schwan wollen? Will er zu dem Menschen der ihn verletzt hat, ihn töten wollte, oder will er zu Demjenigen der ihm helfen wollte?"
Devadatta wurde immer ruhiger, es kam ihm in den Sinn dass auch Tiere Gefühle haben können, Schmerzen spüren, Liebe empfinden, und er fühlte sich nicht mehr stark und wichtig, er gab nach.
Siddhartha wollte nun dass der Devadatta sich zusammen mit ihm um das leidende Tier kümmere, um sein Gewissen ins Reine zu bringen, der Cousin willigte ein.
Beide pflegten den Schwan gemeinsam gesund, als es Zeit war den Vogel wieder in die Freiheit zu entlassen gingen sie zusammen zum See, und ließen den Schwan aus dem Käfig.
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Der junge Prinz Siddhartha Gautama spielte häufig im Garten des Palastes seines Vaters, der voll wundersamer Tiere war, einem Zoo sehr ähnlich, überall lebten die schönsten Vögel, unzählige Kleintiere, die prächtigsten Hirsche, sogar Löwen und andere Raubtiere in gesonderten Gehegen, ein wahres Paradies umgab den jungen Edelmann.
Oft saß er am Ufer eines zauberhaften Sees, schaute auf das Wasser, leise und ruhig, die Tiere kamen auch zu ihm, wurden zutraulich, schlossen Freundschaft mit dem edlen jungen Mann.
Auch Schwäne nisteten im Park, besonders ein glänzend weißes Paar hatte es ihm angetan. Er began das Paar im Auge zu behalten, wollte alles über sie wissen, ihre Kücken sehen, er hatte sich in die Schwäne verliebt.
An einem schönen Tag saß er wieder am See, wartete auf "seine" Schwäne, als er ein Geraschel am Himmel hörte, als er nach oben blickte stürzte ein Schwan zu Boden. Er näherte sich dem Schwan, in einem Flügel steckte ein Pfeil.
Sofort kümmerte er sich um das Tier, besorgt zog er den Pfeil heraus, verband die Wunde, streichelte den Schwan, herzte den Vogel.
Als er zur Seite blickte sah er seinen Cousin Devadatta mit einem Bogen auf ihn zulaufen, er rief: "Der Schwan gehört mir, ich habe ihn geschossen!" Siddhartha entgegnete ihm: "nein, das ist mein Schwan, ich muss ihm helfen."
Streit brach aus zwischen den ungleichen Verwandten, die Kinder liefen zum König der entscheiden sollte.
Der König liebte seinen Sohn sehr, wollte aber nicht ungerecht urteilen, er hörte sich die Geschichte in aller Ruhe an.
Devadatta brachte vor: "ich habe den Schwan gejagt, er gehört mir", nach dem Gesetz im Königreich.
Siddhartha antwortete: "es ist mein Schwan, ich pflege und füttere ihn schon lange, er ist mir ans Herz gewachsen".
Der König war verwirrt, wie sollte er entscheiden. Da sprach der älteste Ratgeber des Königs, ein weiser Mann: "was würde der Schwan wollen? Will er zu dem Menschen der ihn verletzt hat, ihn töten wollte, oder will er zu Demjenigen der ihm helfen wollte?"
Devadatta wurde immer ruhiger, es kam ihm in den Sinn dass auch Tiere Gefühle haben können, Schmerzen spüren, Liebe empfinden, und er fühlte sich nicht mehr stark und wichtig, er gab nach.
Siddhartha wollte nun dass der Devadatta sich zusammen mit ihm um das leidende Tier kümmere, um sein Gewissen ins Reine zu bringen, der Cousin willigte ein.
Beide pflegten den Schwan gemeinsam gesund, als es Zeit war den Vogel wieder in die Freiheit zu entlassen gingen sie zusammen zum See, und ließen den Schwan aus dem Käfig.
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In Krisenzeiten zeigt sich der Charakter eines Menschen, der Bevölkerung! Waren wir noch gestern gut und edel, so ist sich heute jeder selbst der Nächste.
Prügeleien um Klopapier, der Mutter eines Freundes wurden Nudeln AUS DEM EINKAUFSWAGEN gestohlen, auf einmal schoten sich alle Länder ab, gestern noch weltoffen und tolerant, heute verschlossen und aggressiv, innerhalb weniger Tage haben sich viele meiner Mitmenschen in Zombies verwandelt, the Walking Dead, endlich live und in Farbe.
So ganz verstehen kann ich die Haltung mancher Zombies (ehemals Mit-Menschen) nicht, müssen wir doch alle sterben, also warum diese Unmenschlichkeit?
Von Buddha scheint dieser Satz zu stammen: "In der Gesellschaft vergessen viele das Wichtigste, die Menschlichkeit"!
Nicht stärker, weiter, höher, sondern menschlicher, bewußter, mit Anstand, sollte sich der Mensch in schweren Zeiten verhalten.
Von Gandhi stammt der Ausspruch: "Du und ich sind eins. Ich kann Dir nicht wehtun, ohne mich zu verletzen".
Jetzt sind Begriffe wie Zusammenhalt, Hilfe, Verständnis und Mitgefühl die Werte, die es gilt zu leben. In guten wie in schlechten Zeiten heißt es bei der Hochzeit. Werte und Ideale in guten Zeiten zu predigen, das ist gar einfach, aber in einer schweren Phase, da zeigt sich der Charakter. Und glauben Sie mir, die Krise geht vorüber, die misserable Persönlichkeit bleibt.
Ein Mensch fühlt sich wie verwandelt, sobald man menschlich ihn behandelt.
In schweren Momenten können die Worte des erleuchteten Buddhas vielleicht Trost spenden, seine Lehre baut auf Menschlichkeit auf. Nutzen Sie die Krise und lassen Sie sich von den Aussagen des heiligen Mannes inspirieren, bringen Sie über sein Vorbild Ruhe und eine stabile Mitte in ihr Leben, überdenken Sie den Umgang mit den Menschen die ihnen nahe stehen, gehen Sie ‚in sich‘.
Eine kollektive Hypochondrie gegenüber den Gefahren des Lebens ist kontraproduktiv, DAS LEBEN IST LEBENSGEFÄHRLICH, wir können alle jederzeit den letzten Atemzug machen, morgen ist nicht heute, was kommt ist ungewiss, aber wie wir leben, das können wir bestimmen, daran können wir uns messen lassen.
Der von mir verehrte Albert Einstein sagte: "Zwei Dinge sind unendlich, das Universum und die menschliche Dummheit, aber bei dem Universum bin ich mir nicht ganz sicher".
Und Konfuzius sagte: "Dummheit ist nicht wenig wissen, auch nicht, wenig wissen wollen, Dummheit ist zu glauben, genug zu wissen!"
Ich jedenfalls liebe die Dummheit meiner Mitmenschen.
Es gibt auch ein Grundrecht auf Dummheit
- Roman Herzog - Ehemaliger Bundespräsident der Bundesrepublik Deutschland - 1934 bis 2017
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In Krisenzeiten zeigt sich der Charakter eines Menschen, der Bevölkerung! Waren wir noch gestern gut und edel, so ist sich heute jeder selbst der Nächste.
Prügeleien um Klopapier, der Mutter eines Freundes wurden Nudeln AUS DEM EINKAUFSWAGEN gestohlen, auf einmal schoten sich alle Länder ab, gestern noch weltoffen und tolerant, heute verschlossen und aggressiv, innerhalb weniger Tage haben sich viele meiner Mitmenschen in Zombies verwandelt, the Walking Dead, endlich live und in Farbe.
So ganz verstehen kann ich die Haltung mancher Zombies (ehemals Mit-Menschen) nicht, müssen wir doch alle sterben, also warum diese Unmenschlichkeit?
Von Buddha scheint dieser Satz zu stammen: "In der Gesellschaft vergessen viele das Wichtigste, die Menschlichkeit"!
Nicht stärker, weiter, höher, sondern menschlicher, bewußter, mit Anstand, sollte sich der Mensch in schweren Zeiten verhalten.
Von Gandhi stammt der Ausspruch: "Du und ich sind eins. Ich kann Dir nicht wehtun, ohne mich zu verletzen".
Jetzt sind Begriffe wie Zusammenhalt, Hilfe, Verständnis und Mitgefühl die Werte, die es gilt zu leben. In guten wie in schlechten Zeiten heißt es bei der Hochzeit. Werte und Ideale in guten Zeiten zu predigen, das ist gar einfach, aber in einer schweren Phase, da zeigt sich der Charakter. Und glauben Sie mir, die Krise geht vorüber, die misserable Persönlichkeit bleibt.
Ein Mensch fühlt sich wie verwandelt, sobald man menschlich ihn behandelt.
In schweren Momenten können die Worte des erleuchteten Buddhas vielleicht Trost spenden, seine Lehre baut auf Menschlichkeit auf. Nutzen Sie die Krise und lassen Sie sich von den Aussagen des heiligen Mannes inspirieren, bringen Sie über sein Vorbild Ruhe und eine stabile Mitte in ihr Leben, überdenken Sie den Umgang mit den Menschen die ihnen nahe stehen, gehen Sie ‚in sich‘.
Eine kollektive Hypochondrie gegenüber den Gefahren des Lebens ist kontraproduktiv, DAS LEBEN IST LEBENSGEFÄHRLICH, wir können alle jederzeit den letzten Atemzug machen, morgen ist nicht heute, was kommt ist ungewiss, aber wie wir leben, das können wir bestimmen, daran können wir uns messen lassen.
Der von mir verehrte Albert Einstein sagte: "Zwei Dinge sind unendlich, das Universum und die menschliche Dummheit, aber bei dem Universum bin ich mir nicht ganz sicher".
Und Konfuzius sagte: "Dummheit ist nicht wenig wissen, auch nicht, wenig wissen wollen, Dummheit ist zu glauben, genug zu wissen!"
Ich jedenfalls liebe die Dummheit meiner Mitmenschen.
Es gibt auch ein Grundrecht auf Dummheit
- Roman Herzog - Ehemaliger Bundespräsident der Bundesrepublik Deutschland - 1934 bis 2017
8 Minuten
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Ananda war der Cousin des historischen Buddhas Siddhartha Gautama und etwa 20 Jahre jünger als er, das Wort Ananda bedeutet übersetzt "Glückseligkeit".
Viele Schüler wollten zu dieser Zeit der ständige Begleiter des Buddha werden, doch der Erleuchtete entschied sich für Ananda, der ihm seine Dienste nicht anpries wie die anderen Anwärter. Ananda wollte die Wahl zuerst nicht annehmen, zu groß erschien ihm die Verantwortung, doch er stellte dem Buddha dann 3 Bedingungen. Er wolle die Kleider des Buddhas nie tragen, nicht mit ihm zu Festen gehen, und den Buddha nicht besuchen wenn es unpassend wäre. Als der Buddha die Bedingungen hörte wußte er dass Ananda der richtige Begleiter sei, wolle er doch offensichtlich ihn nicht nur begleiten um gutes Essen oder gute Kleidung zu erhalten, also der Ananda einen guten Charakter habe, und der Buddha stimmte den Bedingungen zu, er wurde der Begleiter des Erleuchteten auf Lebenszeit, sein Wandergefährte, zusammen mit einer Schar von Anhängern.
Auch soll der Buddha den Ananda häufig gebeten haben seine Vorträge zu übernehmen, bekannt wurde die Rede des "höheren Pfades". Hier vermittelte Ananda den Zuhörern wie ein Jünger des Buddhas zu sein hat, welche Werte er repräsentieren sollte: Sittlichkeit, Maßhaltung ohne Genusssucht, Achtsamkeit, Wachsamkeit, Bescheidenheit, Versenkung mit dem Buddha als Vorbild, kein Begehren und keinen Widerwillen, kein Materalismus, so führte Ananda seine Ansicht aus. Auch sollen seine Reden einen großen Anteil an der Verbreitung des Buddhismus haben.
Als das Leben des Buddhas sich dem Ende zuneigte wollte Ananda vom Buddha eine Regelung über die Hinterlassenschaft erhalten. Der Buddha jedoch weigerte sich, erklärte: "Ich bin alt und gebrechlich und sterbe bald. Suchet eure Rettung und eure Zuflucht in euch selbst und in meiner Lehre, und nirgends sonst!"
Auch hatte Ananda ein gutes Gedächtnis, er konnte sich ein jedes Wort das der Buddha gesprochen hatte merken, alle Reden des Erleuchteten wortgetreu wiedergeben, wußte wann und wo es gesprochen wurde, verstand aber lange Zeit den Kern der Worte nicht, hatte erst später seine Erleuchtung erreicht. Nach dem Tod des Buddhas war es dann hauptsächlich an Ananda die Lehren des Buddhismus zu verbreiten, viele jüngere Gläubige schlossen sich ihm nun an. Von allen Mitgliedern der Gemeinschaft wurde Ananda respektiert, er war höflich, liebenswürdig, gebildet, sprach nie schlecht über Menschen.
Nach einer Zurückweisung durch einen anderen Schüler des Buddhas jedoch erreichte Ananda in kurzer Zeit seine Erleuchtung, und sein Äußeres ähnelte nun dem verstorbenen Buddha noch mehr (sie waren Cousins). Viele Menschen dachten beim Anblick des Anandas der Buddha sei von den Toten auferstanden, andere dachten Ananda sei zum Buddha geworden. Wegen dieser Ähnlichkeit konnte Ananda jetzt noch besser die Lehren des Buddhas vermitteln.
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Ananda war der Cousin des historischen Buddhas Siddhartha Gautama und etwa 20 Jahre jünger als er, das Wort Ananda bedeutet übersetzt "Glückseligkeit".
Viele Schüler wollten zu dieser Zeit der ständige Begleiter des Buddha werden, doch der Erleuchtete entschied sich für Ananda, der ihm seine Dienste nicht anpries wie die anderen Anwärter. Ananda wollte die Wahl zuerst nicht annehmen, zu groß erschien ihm die Verantwortung, doch er stellte dem Buddha dann 3 Bedingungen. Er wolle die Kleider des Buddhas nie tragen, nicht mit ihm zu Festen gehen, und den Buddha nicht besuchen wenn es unpassend wäre. Als der Buddha die Bedingungen hörte wußte er dass Ananda der richtige Begleiter sei, wolle er doch offensichtlich ihn nicht nur begleiten um gutes Essen oder gute Kleidung zu erhalten, also der Ananda einen guten Charakter habe, und der Buddha stimmte den Bedingungen zu, er wurde der Begleiter des Erleuchteten auf Lebenszeit, sein Wandergefährte, zusammen mit einer Schar von Anhängern.
Auch soll der Buddha den Ananda häufig gebeten haben seine Vorträge zu übernehmen, bekannt wurde die Rede des "höheren Pfades". Hier vermittelte Ananda den Zuhörern wie ein Jünger des Buddhas zu sein hat, welche Werte er repräsentieren sollte: Sittlichkeit, Maßhaltung ohne Genusssucht, Achtsamkeit, Wachsamkeit, Bescheidenheit, Versenkung mit dem Buddha als Vorbild, kein Begehren und keinen Widerwillen, kein Materalismus, so führte Ananda seine Ansicht aus. Auch sollen seine Reden einen großen Anteil an der Verbreitung des Buddhismus haben.
Als das Leben des Buddhas sich dem Ende zuneigte wollte Ananda vom Buddha eine Regelung über die Hinterlassenschaft erhalten. Der Buddha jedoch weigerte sich, erklärte: "Ich bin alt und gebrechlich und sterbe bald. Suchet eure Rettung und eure Zuflucht in euch selbst und in meiner Lehre, und nirgends sonst!"
Auch hatte Ananda ein gutes Gedächtnis, er konnte sich ein jedes Wort das der Buddha gesprochen hatte merken, alle Reden des Erleuchteten wortgetreu wiedergeben, wußte wann und wo es gesprochen wurde, verstand aber lange Zeit den Kern der Worte nicht, hatte erst später seine Erleuchtung erreicht. Nach dem Tod des Buddhas war es dann hauptsächlich an Ananda die Lehren des Buddhismus zu verbreiten, viele jüngere Gläubige schlossen sich ihm nun an. Von allen Mitgliedern der Gemeinschaft wurde Ananda respektiert, er war höflich, liebenswürdig, gebildet, sprach nie schlecht über Menschen.
Nach einer Zurückweisung durch einen anderen Schüler des Buddhas jedoch erreichte Ananda in kurzer Zeit seine Erleuchtung, und sein Äußeres ähnelte nun dem verstorbenen Buddha noch mehr (sie waren Cousins). Viele Menschen dachten beim Anblick des Anandas der Buddha sei von den Toten auferstanden, andere dachten Ananda sei zum Buddha geworden. Wegen dieser Ähnlichkeit konnte Ananda jetzt noch besser die Lehren des Buddhas vermitteln.
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Wer kennt den Satz? Richtig, er stammt aus "Der kleine Prinz“ von Antoine de Saint-Exupéry, erschienen zur Zeit des zweiten Weltkriegs. Ich kann das Buch sehr empfehlen, es handelt kritisch von der Bewertung von Äußerlichkeiten anstatt von menschlichen Werten, eine deutliche Kritik am Verfall der damaligen Sitten (ähnliche Probleme wie heutzutage eben auch).
Hier wird von einem kleinen Jungen berichtet der von einem Asteroiden stammt. Da nur er den Himmelskörper bewohnt (mit einer Rose, die er so sehr liebt) reiste er auf die Planeten in der Umgebung, wo er weitere (ebenfalls einsame) Menschen trifft, die in ihrem Egoismus auf sich bezogen leben und ihre Probleme mit sich tragen, wichtige Werte schon sehr lange verloren haben.
Als er dann auf die Erde kommt trifft der Junge zuerst eine Schlange die ihn beissen will, dann einen Fuchs der ihm die Welt erklärt. Dabei fallen Sätze von wahrer Größe, wie dieser: „du bist zeitlebens für das verantwortlich, was du dir vertraut gemacht hast“.
Ja, als Buddhist muss man sich ebenfalls überlegen ob man sich jemanden oder etwas vertraut macht, aus der Entscheidung dies oder jenes ‚mein Eigen‘ zu nennen erwächst deutliche Verantwortung (unabhängig vom persönlichen Karma).
Ob wir uns einen Hund oder eine Katze zulegen, mit einem ‚Date‘ uns weiterhin treffen, ein Geschäft eröffnen oder eine Arbeitsstelle annehmen, ein Kind zeuge, egal, was wir uns vertraut machen ist jetzt in unserem Verantwortungsbereich, gehört zu uns. Leider sehen die wenigsten Mitmenschen dies auch so, vielmehr nehmen viele Personen sich etwa einen Partner nach dem anderen (Lebenspartner, Geschäftspartner, Partner in jedem möglichen Sinn) ohne vorher darüber nachgedacht zu haben, ohne einen Funken Verantwortungsbewusstsein zu haben oder übernehmen zu wollen, und schaffen damit Leid bei ihrem Gegenüber. Sie konsumieren Menschen oder Dinge, ohne Anstand und Werte, einfach ohne weiter zu denken, ohne an die möglichen Folgen auch nur eine Überlegung zu verwenden.
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Wer kennt den Satz? Richtig, er stammt aus "Der kleine Prinz“ von Antoine de Saint-Exupéry, erschienen zur Zeit des zweiten Weltkriegs. Ich kann das Buch sehr empfehlen, es handelt kritisch von der Bewertung von Äußerlichkeiten anstatt von menschlichen Werten, eine deutliche Kritik am Verfall der damaligen Sitten (ähnliche Probleme wie heutzutage eben auch).
Hier wird von einem kleinen Jungen berichtet der von einem Asteroiden stammt. Da nur er den Himmelskörper bewohnt (mit einer Rose, die er so sehr liebt) reiste er auf die Planeten in der Umgebung, wo er weitere (ebenfalls einsame) Menschen trifft, die in ihrem Egoismus auf sich bezogen leben und ihre Probleme mit sich tragen, wichtige Werte schon sehr lange verloren haben.
Als er dann auf die Erde kommt trifft der Junge zuerst eine Schlange die ihn beissen will, dann einen Fuchs der ihm die Welt erklärt. Dabei fallen Sätze von wahrer Größe, wie dieser: „du bist zeitlebens für das verantwortlich, was du dir vertraut gemacht hast“.
Ja, als Buddhist muss man sich ebenfalls überlegen ob man sich jemanden oder etwas vertraut macht, aus der Entscheidung dies oder jenes ‚mein Eigen‘ zu nennen erwächst deutliche Verantwortung (unabhängig vom persönlichen Karma).
Ob wir uns einen Hund oder eine Katze zulegen, mit einem ‚Date‘ uns weiterhin treffen, ein Geschäft eröffnen oder eine Arbeitsstelle annehmen, ein Kind zeuge, egal, was wir uns vertraut machen ist jetzt in unserem Verantwortungsbereich, gehört zu uns. Leider sehen die wenigsten Mitmenschen dies auch so, vielmehr nehmen viele Personen sich etwa einen Partner nach dem anderen (Lebenspartner, Geschäftspartner, Partner in jedem möglichen Sinn) ohne vorher darüber nachgedacht zu haben, ohne einen Funken Verantwortungsbewusstsein zu haben oder übernehmen zu wollen, und schaffen damit Leid bei ihrem Gegenüber. Sie konsumieren Menschen oder Dinge, ohne Anstand und Werte, einfach ohne weiter zu denken, ohne an die möglichen Folgen auch nur eine Überlegung zu verwenden.
