Blanker Horror Archiv

Im Jahr 858 verzeichnen die Fuldaer Annalen – eine der wichtigsten Geschichtsquellen des ostfränkischen Reiches – einen Vorfall, der zwischen Wikingerüberfällen und Kometenerscheinungen völlig aus dem Rahmen fällt: In einem Gutshof bei Bingen am Rhein warf ein „böser Geist" drei Jahre lang Steine, hämmerte gegen Wände, verriet Diebstähle, deckte eine Affäre des Dorfpriesters auf, trieb einen unschuldigen Mann mit seiner Familie aufs offene Feld und brannte am Ende fast die gesamte Siedlung nieder. Der aus Mainz entsandte Exorzismus scheiterte.

In dieser Folge gehen wir Schritt für Schritt durch die Quelle, schauen uns an, wer sie geschrieben hat und warum, klären den Rechtsvorgang des Gottesurteils mit glühendem Eisen, und stellen vier Lesarten nebeneinander – von der schlichten Menschenhand über serielle Brandstiftung bis zu der Frage, wie viel davon erst am Schreibpult in Fulda entstanden ist. Aufgelöst wird nichts. Aber alles, was wir wirklich wissen, liegt am Ende auf dem Tisch.

QUELLEN & LESELISTE

Primärquelle

Annales Fuldenses (Fuldaer Annalen), Eintrag zum Jahr 858

Lateinische Edition: Friedrich Kurze (Hrsg.), Annales Fuldenses sive Annales regni Francorum orientalis, Monumenta Germaniae Historica, Hannover 1891

Englische Übersetzung mit Kommentar: Timothy Reuter, The Annals of Fulda (Ninth-Century Histories, Bd. 2), Manchester University Press

Zum Autor und zum Kloster Fulda

Rudolf von Fulda: Vita Leobae (836) und Miracula sanctorum in Fuldenses ecclesias translatorum (ca. 843–847), ediert von Georg Waitz, MGH SS 15/1, 1887

Gangolf Schrimpf (Hrsg.), Kloster Fulda in der Welt der Karolinger und Ottonen (Fuldaer Studien 7), Frankfurt am Main 1996

Region und Gesellschaft

Matthew Innes, State and Society in the Early Middle Ages: The Middle Rhine Valley 400–1000, Cambridge University Press 2000

Gottesurteil / Eisenprobe

Robert Bartlett, Trial by Fire and Water: The Medieval Judicial Ordeal, Oxford 1986

Gespenster- und Dämonenglaube im Mittelalter

Claude Lecouteux, Geschichte der Gespenster und Wiedergänger im Mittelalter, Böhlau, Köln 1987

Jean-Claude Schmitt, Die Wiederkehr der Toten. Geistergeschichten im Mittelalter (frz. Original 1994)

Wortgeschichte

Jacob und Wilhelm Grimm, Deutsches Wörterbuch, Eintrag „Poltergeist"

Erasmus Alberus, Novum dictionarii genus, 1540

Rationalistische Einordnung und moderne Fälle

Herbert Schäfer, Poltergeister und Professoren. Über den Zustand der Parapsychologie, Bremen 1994

F. Karger / G. Zicha, „Physikalische Untersuchung des Spukfalls in Rosenheim 1967", in: Zeitschrift für Parapsychologie und Grenzgebiete der Psychologie 11 (1968), S. 113–131

Zur Ergotismus-Debatte

Alessandra Foscati, Saint Anthony's Fire from Antiquity to the Eighteenth Century, Amsterdam University Press 2020

Annales Xantenses (Annalen von Xanten), Eintrag zum Jahr 857

----Kanalmitglied werden und unterstützen:https://www.youtube.com/channel/UCVOHv0EU1d-B5szK53LumEA/join-----Musik: ArtlistAuthor: Cris FrickenschmidtMehr zu "Blanker Horror": www.blankerhorror.de

Jedes Jahr am ersten Wochenende nach Aschermittwoch werden in Vorarlberg dreißig Meter hohe Holztürme errichtet — und mitsamt einer sprengstoffgefüllten Hexenpuppe angezündet. Der Brauch heißt „Funken", gehört zum UNESCO-Kulturerbe, und die gängige Erklärung lautet: uraltes Heidentum, Vertreibung der Winterdämonen. Aber stimmt das?

In dieser Folge gehe ich einem Zuschauervorschlag nach und entdecke eine Geschichte, die viel überraschender ist als jeder Mythos. Das Feuer reicht möglicherweise bis in die römische Antike zurück — zu den Vestalinnen und dem heiligen Feuer, das am 1. März, dem alten römischen Neujahr, neu entzündet wurde. Die Hexe hingegen ist kaum 200 Jahre alt: eine Erfindung des 19. Jahrhunderts, inspiriert von den Brüdern Grimm, um einem sterbenden Brauch neues Leben einzuhauchen. Und sie steht in scharfem Kontrast zu den echten Hexenverfolgungen in Vorarlberg, bei denen über 120 Menschen — neunzig Prozent davon Frauen — hingerichtet wurden.

Eine Folge über Feuer, Mythen, politische Identität und die Frage, wer eigentlich das Recht hat, eine Geschichte zu erzählen.

Quellen & weiterführende Literatur:

— Manfred Tschaikner: „Damit das Böse ausgerottet werde." Hexenverfolgungen in Vorarlberg im 16. und 17. Jahrhundert. Bregenz, 1992.

— Manfred Tschaikner: „Die Lust, Hexen zu verbrennen. Bemerkungen zur Brauchtumspflege." In: Der Bludenzer, 1996.

— Manfred Tschaikner: „Wohin mit den Funkenhexen? Ansichten zu einem umstrittenen Brauchtum." In: Vorarlberger Nachrichten, 3./4. Februar 2024.

— Manfred Tschaikner: „Von der Fasnachtsschlacht zur Hexenverbrennung." Vortrag, Vorarlberg Museum.

— Reinhard Johler: Die Formierung eines Brauches. Der Funken- und Holepfannsonntag. Studien aus Vorarlberg, Liechtenstein, Tirol, Südtirol und dem Trentino. Wien, 2000.

— Matthias Zender: Die Termine der Jahresfeuer in Europa. Erläuterungen zur Verbreitungskarte. Göttingen, 1980.

— Franz Josef Fischer: Der Funken- und Küachlesonntag in Vorarlberg und Liechtenstein. Verlag der Heimat, 1921.

— Hermann Bausinger: Zur Kritik der Folklorismuskritik, 1969.

Das große Finale unserer vierteiligen Reihe über die echten Mythen hinter den Monstern aus „The Witcher" führt uns weg von den slawischen Wäldern – in den Süden, nach Portugal, Spanien und Galicien. Dort wartet die Bruxa: im Spiel eine wunderschöne, tödliche Vampirin, im echten Volksglauben eine kindsmordende Nachthexe, die sich in einen Vogel verwandelt und durch jede Ritze kommt.Wir folgen ihrer Spur zurück bis ins alte Rom – zur strix bei Ovid – und schließen damit den Kreis zur Striga aus Teil 2: Denn Bruxa und Strzyga sind in Wahrheit dasselbe uralte Wesen. Wir besuchen die baskischen Hexenprozesse von Zugarramurdi, treffen den Inquisitor Salazar Frías, der die spanischen Hexenverbrennungen beendete – und fragen ein letztes Mal: Wer erzählt eine Geschichte, und warum?

Weiterführende Quellen & Literatur:

• Andrzej Sapkowski: „Ein Körnchen Wahrheit" (Ziarno prawdy, 1989; in „Der letzte Wunsch")

• Oswald Crawfurd: Portugal, Old and New (1880) – Bruxa-Folklore Nordportugals

• José Leite de Vasconcelos: Tradições Populares de Portugal (1882 ff.)

• Ovid: Fasti, Buch 6 (um 8 n. Chr.) – die strix

• Daniel Ogden: The Strix-Witch (Cambridge University Press, 2021)

• Carmelo Lisón Tolosana: Brujería, estructura social y simbolismo en Galicia (1979)

• Julio Caro Baroja: Las brujas y su mundo (1961)

• Gustav Henningsen: The Witches' Advocate – Basque Witchcraft and the Spanish Inquisition (1980)

• Carlo Ginzburg: Die Benandanti (1966) & Hexensabbat / Ecstasies (1989)

• José Miguel de Barandiarán: Diccionario de mitología vasca

• Aurelio de Llano: Del folklore asturiano (1922) – die guaxa

#Bruxa #TheWitcher #Witcher3 #BloodAndWine #Vampir #Hexe #IberischeMythologie #Folklore #Zugarramurdi #strix #BlankerHorrorHinweis:

Diese Folge berührt historische Hexenverfolgung, Kindstod und Gewalt an Frauen.

Passt gut auf euch auf.

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Er ist eine der ikonischsten Kreaturen aus „The Witcher 3": der Leshen, ein gewaltiger Waldschrecken mit Hirschschädel und Geweih. Doch in Teil 3 unserer vierteiligen Reihe über die echten Mythen hinter den Monstern aus „The Witcher" decken wir auf: Dieses Gesicht ist zum großen Teil frei erfunden – eine moderne „invented tradition". Wir graben den echten Leszy aus: den Herrn und Hirten des Waldes, weder gut noch böse, der Wanderer in die Irre führt, mit Hirten und Jägern Pakte schließt und die Gier bestraft. Wir folgen dem berühmten „Verleiten"-Motiv bis zu einer echten wissenschaftlichen Studie über das Im-Kreis-Gehen (Souman et al., Current Biology, 2009), erleben, wie das Christentum aus dem Hüter einen gehörnten Teufel machte – und fragen am Ende, warum wir uns dieses Waldmonster heute zurückholen.

Weiterführende Quellen & Literatur: • Tomasz Z. Majkowski, Magdalena Kozyra & Aleksandra Prokopek: „The Invention of Leshy", in: Games and Culture (2025) • Alexander Afanasjew: Poetische Anschauungen der Slawen über die Natur (1865–1869) • Sergei Maksimow: Nečistaja, nevedomaja i krestnaja sila (1903) • Dmitri Zelenin: Očerki russkoj mifologii (1916) • Kazimierz Moszyński: Kultura ludowa Słowian, Bd. II (1929–1939) • Aleksander Gieysztor: Mitologia Słowian (1982) • Linda J. Ivanits: Russian Folk Belief (1989) • W. F. Ryan: The Bathhouse at Midnight (1999) • Jan L. Souman et al.: „Walking Straight into Circles", in: Current Biology 19 (2009) • Vic Tandy & Tony Lawrence: „The Ghost in the Machine", in: Journal of the SPR (1998) – Infraschall

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Es ist das allererste Monster der Witcher-Saga – und Geralts Geburtsstunde als Held: die Striga, eine verfluchte Prinzessin, die nachts aus ihrer Gruft steigt. In Teil 2 unserer vierteiligen Reihe über die echten Mythen hinter den Monstern aus „The Witcher" decken wir auf, woher dieses Wesen wirklich stammt. Wir folgen der Spur von Andrzej Sapkowskis Debüt (1986) zurück zu Roman Zmorskis Märchen „Strzyga" (1852) – samt Plagiatsvorwurf –, von dort über den römischen Eulendämon strix bei Ovid bis zum verstörenden Volksglauben von den zwei Seelen, zwei Herzen und zwei Reihen Zähnen.

Wir öffnen die „Vampirgräber" von Drawsko und Pień, hören das literarische Echo in Gogols „Wij" – und fragen am Ende, wer das wahre Monster war.

Weiterführende Quellen & Literatur:

• Roman Zmorski: „Strzyga", in: Podania i baśni ludu w Mazowszu (1852)

• Andrzej Sapkowski: „Wiedźmin" (in: Fantastyka, 1986; gesammelt in „Der letzte Wunsch")

• Magdalena Roszczynialska: „Nowa baśń: 'Strzyga' Romana Zmorskiego i 'Wiedźmin' Andrzeja Sapkowskiego" (2003)

• Ovid: Fasti, Buch 6 (um 8 n. Chr.) – die strix und der Knabe Proca

• Aleksander Brückner: Mitologia słowiańska i polska (Etymologie strix strzyga)

• Szymon Gonet: „Strzygonie", in: Lud, Bd. 3 (1897)

• Henryk Biegeleisen: Śmierć w obrzędach, zwyczajach i wierzeniach ludu polskiego (1930)

• Kazimierz Moszyński: Kultura ludowa Słowian, Bd. II (1929–1934)

• Jarosław Kolczyński: „Jeszcze raz o upiorze (wampirze) i strzygoni (strzydze)", in: Etnografia Polska 47 (2003)

• Gregoricka, Betsinger, Scott & Polcyn: „Apotropaic Practices and the Undead", in: PLOS ONE (2014) – Friedhof Drawsko

• Prof. Dariusz Poliński, Nikolaus-Kopernikus-Universität Toruń – Ausgrabung Pień / „Zosia" (2022/2023)

• Nikolai Gogol: „Wij" (1835)

• Paul Barber: Vampires, Burial, and Death (Yale University Press, 1988)

Hinweis: Diese Folge behandelt historischen Volksglauben rund um Tod und Bestattung. Wenn euch solche Themen gerade nahegehen, überspringt diese Folge bitte.----Kanalmitglied werden und unterstützen:https://www.youtube.com/channel/UCVOHv0EU1d-B5szK53LumEA/join-----Author: Cris FrickenschmidtMehr zu "Blanker Horror": www.blankerhorror.de

Geralt nennt sie „Noonwraith". Die Polen nennen sie Południca. Und in der Lausitz fürchtete man sie als Mittagsfrau – mit Sichel in der Hand. In Teil 1 unserer neuen vierteiligen Reihe über die echten Mythen hinter den Monstern aus „The Witcher" graben wir aus, woher das tödlichste Gespenst der slawischen Sagenwelt wirklich kommt: ein Dämon, der nicht in der Nacht erscheint, sondern im gnadenlosen Licht der Mittagsstunde.Wir folgen ihr vom Witcher-Vertrag „Die Weiße Frau" über die sorbischen Sagen der Lausitz und den biblischen „Mittagsdämon" bis zu Dvořáks schauriger Tondichtung – und fragen am Ende, was CD Projekt Red am alten Mythos verändert hat. Und warum.

Weiterführende Quellen & Literatur:

Karl Haupt: Sagenbuch der Lausitz, Bd. 1 (Leipzig 1862) – „Die Mittagsfrau. Připolniza"

Johann Georg Theodor Grässe: Der Sagenschatz des Königreichs Sachsen, Bd. 2 (Dresden 1855/1874) – „Das Mittagsgespenst"

Edmund Veckenstedt: Wendische Sagen, Märchen und abergläubische Gebräuche (Graz 1880)

Friedrich Sieber: Wendische Sagen (1925) – „Die Mittagsfrau fragt zu Tode"

Elias Canetti: Masse und Macht (1960), Kapitel „Frage und Antwort"

Kazimierz Moszyński: Kultura ludowa Słowian (Volkskultur der Slawen)

Karel Jaromír Erben: Kytice (1853), Ballade „Polednice"

Antonín Dvořák: Polednice (Die Mittagshexe), Op. 108 (1896)

Forschung des Sorbischen Instituts / Serbski institut zur Mittagsfrau

Psalm 90,6 (Vulgata): „daemonium meridianum"

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Vierzig Minuten östlich von München liegt einer der größten zusammenhängenden Wälder Deutschlands – neunzig Quadratkilometer, von keiner Siedlung unterbrochen. Quer hindurch führt die Staatsstraße 2080, und an ihr, auf Höhe der einsamen Hubertuskapelle, soll nachts die „Weiße Frau" umgehen: der Geist einer Radfahrerin, die nach einem Unfall mit Fahrerflucht im Wald verblutet sein soll. Sie winkt Autofahrer heran, steigt wortlos ein, verschwindet wieder – oder greift ins Lenkrad und lenkt den Wagen gegen einen Baum.Das Problem: Diesen Unfall hat es nie gegeben. Keine Akte, kein Fahrrad, keine Leiche. Und trotzdem fahren Einheimische die Strecke nachts lieber im Umweg.In dieser Folge gehen wir der Frage nach, wie ein Gespenst aus dem Nichts entsteht. Wir verfolgen die Spur der „Weißen Frau" zurück bis zur Todesbotin der Hohenzollern und der pagan-germanischen Frau Perchta, wir treffen den internationalen „verschwindenden Anhalter", und wir steigen hinab in einen Wald, der über einem heidnischen Eber-Kult, eisenzeitlichen Gräbern und dem Schädel eines Pestheiligen liegt. Am Ende steht eine beunruhigende Erkenntnis: Die Weiße Frau im Ebersberger Forst ist das einzige Gespenst, dessen Geburt wir fast in Echtzeit beobachten können – eine Sage, die im Internetzeitalter vor unseren Augen entstanden ist.

Weiterführende Quellen / zum Weiterlesen:

Jan Harold Brunvand: The Vanishing Hitchhiker. American Urban Legends and Their Meanings (1981)

Johann Georg Theodor Grässe: Sagenbuch des Preußischen Staats, Bd. 1 (Die Sage von der weißen Frau)

Oskar Schwebel: Die Sagen der Hohenzollern (1878)

Jacob Grimm: Deutsche Mythologie (zu Frau Holle / Perchta, weiße Frauengestalten)

Wikipedia-Artikel „Weiße Frau", „Ebersberger Forst", „Kloster Ebersberg", „St. Sebastian (Ebersberg)"Bayerisches Landesamt / BfN zum Ebersberger Forst (Geschichte als Wildbannforst, Forsteinrichtung)

Süddeutsche Zeitung, Ebersberg-Lokalteil, zur modernen Spuklegende

Deutsches Sagen-Wiki: „Die Weiße Frau vom Ebersberger Forst"

Hinweis: Diese Folge behandelt eine Sage. Es handelt sich um Folklore und Volkskunde, nicht um einen dokumentierten Kriminalfall.

Tagsüber ist sie deine Nachbarin. Schüchtern, unauffällig, freundlich. Nachts spaltet sie sich in zwei Hälften, sproßt Flügel und jagt.Die Aswang ist das gefürchtetste Wesen der philippinischen Folklore — und kein einzelnes Monster, sondern ein ganzes System des Schreckens: Vampire, Gestaltwandler, Hexen, Leichendiebe und Wesen, die Ungeborene aus dem Mutterleib saugen. Schon die spanischen Kolonisatoren im 16. Jahrhundert notierten, dass nichts auf dem Archipel so gefürchtet war wie die Aswang. Und der Glaube lebt bis heute.In dieser Episode tauchen wir tief ein: Wir sprechen über die fünf Typen der Aswang nach dem Folkloristen Maximo Ramos, über den Tik-Tik und seine kontraintuitive Akustik, über die Legende von Teniente Gimo aus Dueñas, und darüber, wie spanische Missionare den Aswang-Glauben nutzten, um die Priesterinnen der vorkolonialen Gesellschaft zu zerstören. Wir schauen uns an, warum die Provinz Capiz als „Aswang-Hauptstadt" gebrandmarkt ist — und was eine seltene neurologische Krankheit damit zu tun hat. Und wir erzählen die Geschichte der vielleicht absurdesten CIA-Operation des Kalten Krieges: Als der amerikanische Geheimdienst echte Leichen inszenierte, um philippinische Rebellen mit Vampirmythen in die Flucht zu schlagen.Quellen und weiterführende Literatur:Maximo D. Ramos: „The Aswang Complex in Philippine Folklore" (1990)Maximo D. Ramos: „The Creatures of Philippine Lower Mythology" (1960er)Juan de Plasencia: „Costumbres de los Tagalos" (1589)Jordan Clark / The Aswang Project (aswangproject.com) — Dokumentation und ForschungEdward G. Lansdale: „In the Midst of Wars" (Memoiren)Lee et al.: „Sex-linked recessive dystonia parkinsonism of Panay, Philippines (XDP)" (2001)----Author: Cris FrickenschmidtMehr zu "Blanker Horror": www.blankerhorror.de

Er liegt in seinem Grab. Er kaut an seinem Leichentuch. Und mit jedem Bissen stirbt jemand an der Oberfläche.Der Nachzehrer ist einer der unheimlichsten Untoten der deutschen Folklore — und fast niemand kennt ihn. Kein Schloss, keine Fangzähne, kein Cape. Nur ein Toter, der unter der Erde frisst und dabei seine eigene Familie ins Grab zieht. In dieser Episode tauchen wir tief ein in die Geschichte eines Wesens, das über Jahrhunderte hinweg in Norddeutschland, Schlesien, Bayern und bis nach Polen gefürchtet wurde.Wir sprechen über die Ursprünge des Nachzehrers in der Pestzeit, über die akademische Vampirdebatte an der Universität Leipzig im 18. Jahrhundert, über das kaschubische Ritual der „Leeren Nacht" — und über einen archäologischen Fund in Venedig, bei dem eine Frau mit einem Ziegelstein im Mund in einem Pestgrab entdeckt wurde. Und wir klären, was die Totengräber damals wirklich sahen, wenn sie die Gräber öffneten — und warum die natürliche Erklärung fast genauso verstörend ist wie der Mythos.

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Quellen und weiterführende Literatur:Michael Ranft: „De masticatione mortuorum in tumulis" (1728)Philip Rohr: „Dissertatio historico-philosophica de masticatione mortuorum" (1679)Matteo Borrini et al.: „Forensic approach to an archaeological casework of 'vampire' skeletal remains in Venice" (Journal of Forensic Sciences)Thomas Schürmann: „Der Nachzehrerglauben in Mitteleuropa" (1990)Angelika Franz / Daniel Nösler: „Geköpft und gepfählt — Archäologen auf der Jagd nach den Untoten" (2016)

Eine Frau badet im Blut von Jungfrauen, um ewig jung zu bleiben. Dieses Bild kennt fast jeder — und es ist wahrscheinlich eine Erfindung.

Elizabeth Báthory, geboren 1560 als ungarische Hochadlige, ist als „Blutgräfin" in die Geschichte eingegangen. Über 650 Opfer werden ihr zugeschrieben. Am 30. Dezember 1610 stürmte Palatin György Thurzó ihre Burg Čachtice und ließ sie festsetzen. Ihre Dienerinnen wurden hingerichtet, Báthory selbst in ihren Gemächern eingemauert, wo sie 1614 starb.

So lautet die offizielle Version. Aber die Quellen erzählen eine deutlich kompliziertere Geschichte. Die berühmte Blutbad-Legende taucht erst 1729 auf — über hundert Jahre nach ihrem Tod, niedergeschrieben von einem Jesuiten-Gelehrten, der sie nie gekannt hat. Die Prozessakten von 1611 enthalten Zeugenaussagen, die unter Folter erzwungen wurden. Und Báthory war zum Zeitpunkt ihrer Verhaftung eine der reichsten Witwen des Königreichs Ungarn, deren Vermögen die Habsburger-Krone dringend brauchte.

War sie eine sadistische Mörderin? Ein politisches Opfer? Oder etwas dazwischen — eine mächtige Frau, die das frühneuzeitliche Patriarchat nicht dulden konnte?

In dieser Folge nehmen wir das berühmteste Schreckensbild Europas auseinander. Stück für Stück, Quelle für Quelle. Von den Prozessakten des 17. Jahrhunderts bis zur modernen Geschichtsforschung. Und wir schließen damit die Karpaten-Trilogie ab — nach den Strigoi und Vlad dem Pfähler folgt nun die Frau, aus der die Nachwelt ein Monster gemacht hat. Oder die eines war.

Am 14. Oktober 1488 druckt Marcus Ayrer in Nürnberg eine Flugschrift, die Europa elektrisiert: "Die Geschicht Dracole Waide". Auf der Titelseite ein Holzschnitt – ein gekrönter Fürst, der zwischen Gepfählten speist. Es ist eine der ersten Massenmedien-Sensationen der Geschichte. Und es ist die Geburtsstunde eines Mythos, der bis heute jedes Halloween in Bewegung bringt.Aber wer war der Mann hinter der Flugschrift wirklich?In dieser ausführlichen Folge nehme ich euch mit auf eine Reise durch das Leben von Vlad III. Drăculea – Vlad Țepeș, dem Pfähler. Wir folgen ihm vom elfjährigen Geiseljungen am osmanischen Hof über das Ostermassaker von Târgoviște, den Bau der Festung Poenari auf den Knochen der Bojaren, den legendären Donaufeldzug und den "Wald der Gepfählten", der Sultan Mehmed II. zur Umkehr zwang. Wir sehen, wie ihn sein eigener Bruder Radu verriet, wie er zwölf Jahre in ungarischer Gefangenschaft saß – und wie sein Kopf am Ende in einem Fass Honig nach Konstantinopel geschickt wurde.Vor allem aber klären wir den Mythos: Warum die deutschen Flugschriften ihn zum Monster machten, warum die russische "Skazanie o Drakule voivode" ihn zum gerechten Herrscher erklärte, warum Ceaușescu ihn 1976 als Nationalhelden inszenierte – und warum Bram Stoker, anders als alle glauben, praktisch NICHTS über den realen Vlad wusste, als er seinen Grafen Dracula erschuf.

Mensch oder Monster? Held oder Wüterich? Die ehrliche Antwort weigert sich, in eine Schublade zu passen.

Diese Folge knüpft direkt an die Strigoi-Folge an – wer die noch nicht gesehen hat, sollte das vielleicht vorher nachholen.-----Author: Cris FrickenschmidtMehr zu "Blanker Horror": www.blankerhorror.de

Im Januar 2004 graben sechs Männer in einem rumänischen Dorf einen 76-jährigen Toten aus. Sie öffnen den Sarg. Sie schneiden seinen Brustkorb auf. Sie nehmen sein Herz heraus, verbrennen es an einem Kreuzweg und geben die Asche einer kranken jungen Frau zu trinken. Sie sagen, sie hätten ihr damit das Leben gerettet. Sie sagen, der Mann unter der Erde sei zu einem Strigoi geworden.Das ist keine mittelalterliche Folklore. Das ist 2004. Mit Polizei, mit Gerichtsurteil – und mit rund zwanzig weiteren, ähnlichen Fällen, die im selben Dorf vorher schon stattgefunden hatten.In dieser Folge nehme ich euch mit auf eine Reise durch eine der ältesten und langlebigsten Vampirfiguren Europas: den rumänischen Strigoi. Wir klären, woher das Wort kommt (Spoiler: viel weiter zurück, als ihr denkt), warum es zwei Arten von Strigoi gibt, wie man laut Folklore zu einem wird, und wie man ihn wieder loswird. Wir reisen nach Marotinu de Sus, dem Dorf in Oltenien, in dem 2004 der wohl letzte dokumentierte Vampirmord Europas geschah. Wir sehen uns archäologische "Vampirbestattungen" in Polen, Tschechien und Venedig an. Wir verfolgen, wie aus serbischen Dorfgeschichten im 18. Jahrhundert das wurde, was wir heute "den Vampir" nennen – mit Maria Theresia, ihrem Leibarzt Gerard van Swieten und einem kaiserlichen Edikt im Zentrum. Und am Ende beantworten wir die Frage, die niemand wirklich beantworten will: Wie viel von Bram Stokers Dracula stammt eigentlich aus Vlad Țepeș? Die Antwort wird euch überraschen.Eine Vorschau auf die nächste Folge gibt es am Ende – denn Vlad Țepeș, der echte historische Pfähler, bekommt seine eigene.

Im zweiten Teil unserer Reise zum Nøkken tauchen wir tiefer hinab – dorthin, wo Musik gefährlicher wird als jedes Messer. Denn das Furchterregendste an diesem Wassergeist ist nicht, dass er ein Pferd sein kann, oder ein bärtiger Greis. Es ist seine Geige.Wir reisen ins norwegische Hallingdal, in den Frühling 1724, auf den Hof Myllo Larsgard. Eine Hochzeit kippt in eine Messerstecherei. Der Spielmann steigt in den Keller – und findet dort jemanden, der ihn erwartet. Wir lernen das exakte Rezept des Pakts am Wasserfall kennen: den weißen Ziegenbock, den nordwärts fließenden Wasserfall, die Donnerstagnacht, die Finger, die bluten müssen, bevor die Gabe übergeben wird. Und wir hören von der elften Melodie, die niemand spielen darf, weil sie auch Tote zum Tanzen bringt.Wir treffen Torgeir Augundsson, genannt Myllarguten – den Müller-Sohn aus Telemark, dem ganz Norwegen unterstellte, er habe wirklich beim Fossegrim gelernt. Wir stehen vor zwei der wichtigsten Gemälde Skandinaviens: Theodor Kittelsens „Nøkken" von 1904 und Ernst Josephsons zwölfjähriger Obsession. Wir hören Stagnelius' Gedicht, in dem ein unschuldiges Kind einen Wassergeist mit einer einzigen Wahrheit für immer zum Schweigen bringt. Und am Ende stellen wir die Frage, die dieses Wesen so menschlich macht: Hat der Nøkken eine Seele – und kann sie gerettet werden?Wenn dir die Reise gefallen hat, lass ein Abo da. Und schreib in die Kommentare, ob du den Pakt am Wasserfall eingehen würdest.#BlankerHorror #Nøkken #Folklore----Kanalmitglied werden und ünterstützen:https://www.youtube.com/channel/UCVOHv0EU1d-B5szK53LumEA/join-----Musik: Mystic Flute - Dance with the GodsAuthor: Cris FrickenschmidtMehr zu "Blanker Horror": www.blankerhorror.de

In den Mühlteichen, Fjorden und Gebirgsseen Skandinaviens lauert seit über tausend Jahren ein Wesen, das Bauernkinder, Mägde und ganze Hochzeitsgesellschaften in den Tod gerissen haben soll. Sein Name ist der Nøkken – und er ist eines der unheimlichsten Geschöpfe, das die nordische Folklore je hervorgebracht hat.In dieser ersten Folge unserer zweiteiligen Reise tauchen wir ein in die Welt eines Wassergeistes, der keine feste Gestalt hat. Er ist mal ein bärtiger alter Mann mit tropfendem Bart, mal ein graues Pferd mit nach hinten gedrehten Hufen, mal ein nackter Jüngling auf einem Seerosenblatt. Wir reisen nach Norwegen, Schweden, Island, auf die Färöer und nach Finnland. Wir hören die Sage von der Magd, die auf einem Pferd ritt, das gar keines war. Wir besuchen den See, dessen Seerosen blutrot sind. Und wir verstehen, warum skandinavische Mütter ihren Kindern jahrhundertelang einen Stahlnagel in die Tasche steckten, bevor sie ans Wasser durften.Hinter all diesen Geschichten liegt eine bittere Wahrheit: Im 19. Jahrhundert starben in Schweden rund 40 Prozent aller Kinder vor ihrem 15. Lebensjahr. Der Nøkken war nicht nur ein Monster. Er war eine Erklärung. Eine Trauerverwaltung. Eine Warnung.In Teil 2 erfahrt ihr, was es mit der Geige auf sich hat, mit dem Pakt am Wasserfall – und mit der elften Melodie, die niemand spielen darf.Abonniert den Kanal, damit ihr Teil 2 nicht verpasst. Und schreibt in die Kommentare, in welchem Wasser ihr heute Nacht nicht mehr nachsehen werdet.#BlankerHorror #Nøkken #Folklore----Kanalmitglied werden:https://www.youtube.com/channel/UCVOHv0EU1d-B5szK53LumEA/join-----Musik: Blackbard - Skogsdrommar, Blackbard - Utover, Jakub Pietras - BerserkAuthor: Cris FrickenschmidtMehr zu "Blanker Horror": www.blankerhorror.de