Buddhismus im Alltag als täglicher Podcast - Mentale Gesundheit - Selbstverwirklichung - Achtsamkeit Archiv
1803 Episoden
41 Minuten
Lerne mich kennen: Ich bin Shaolin-Rainer, der Gründer des Shaolin-Tempels Deutschland, ein ehemaliger Buddhistischer Mönch und heute praktizierender Chan-(Zen)-Lehrer. Folge mir auf meinem täglichen Podcast „Buddhismus im Alltag“, oder lade meine App „Shaolin Rainer“ aus den Stores von Apple und Android - #achtsamkeit #achtsamkeitimalltag #achtsamleben #awakening #behappy #bewusst #bewusstsein #buddha #buddhalife #buddhalove #buddhanature #buddhaquote #buddhaquotes #buddhas #buddhastatue #buddhateachings #buddhismus #buddhism #buddhist #buddhisttemple #chan #chakra #coaching #compassion #consciousness #energie #energieheilung #energy #energietanken #enlightenment #entspannungpur #erleuchtung #fokus #gedankentanken #gehdeinenweg #glaube #healing #heilen #heilung #innereruhe #inspiration #karma #krafttanken #lebensfreude #lebensweisheiten #lifegoals #lifethemoment #meditate #loslassen #meditation #meditationmoments #meditationmusic #meditationpractice #meditationretreat #meditations #meditationspace #meditationstones #meditationteacher #meditationtime #meditation #mentalegesundheit #mentalhealth #mindful #mindfullness #mindfulnesscoach #mindfulnesscourse #mindfulnessforchildren #mindfulnessmatters #mindfulnessmeditation #mindset #mindfulnesspractice #mindfulnessquotes #mindfulnesstraining #motivation #motivationalquotes #natur #natürlichgesund #nevergiveup #personalgrowth #peace #persönlichkeitsentwicklung #positivevibes #religion #ruhegenießen #schicksal #seelenweg #selbstfürsorge #selbstliebe #selbstliebelernen #selfimprovement #selflove #sinnfluencer #spiritual #spiritualität #spirituality #spiritualityawak #spiritualityawake #spiritualityawakening #spiritualityquote #spiritualityquotes #spiritualitytraining #spiritualjourney #wisdom #sprüche #sustainableliving #shaolin #tempel #temple #veränderung #weisheiten #yoga #asana #yogilife #hathayoga #hatha #namaste #yogis #yogateacher #yogalove #yogini #yogalife #yogacommunity #yogadaily #yogaphoto #zen #zenaf #zenart #zengarden #zentangle #zentangleart #zentangles #zitate
4 Minuten
Kein Wunder, wenn man heutzutage um sich schaut; heftige Energien zollen ihren Tribut.
Der indische Philosoph Jiddu Krishnamurti (1895 bis 1986) definierte Störungen wie folgt: „Es ist kein Anzeichen von seelischer Gesundheit, sich an eine zutiefst gestörte Gesellschaft anpassen zu können.“
Wir leben in einer Gesellschaft, in der „Angst" zur alles bestimmenden Krankheit wurde. Die Furcht vor dem Tod kam plötzlich, drang wie ein Virus schnell ein. Kräftig wie Bazillen verbreiten sich nun Ängste, setzen sich als MALWARE in den Köpfen fest. Das Ende naht!
So sieht Karma aus!
Die kollektive Panik griff um sich, es gibt kaum noch einen Weg zurück.
Was für ein seltsames Karma.
Unsere Gesellschaft ist gestört, weil die menschlichen Spannungen selbst geschaffen wurden. Die Energien sind „selbst“ produziert, wurden von uns als Kollektiv „gewollt“. Es sieht fast so aus, als wenn sich die Menschen schlicht und einfach gerne streiten. Wenn zehn Menschen einen Sachverhalt betrachten, dann hört man später elf Geschichten.
Wenn solche Energien sich ausweiten, dann nur, weil wir dies „zulassen“.
Also könnten wir mit unseren kollektiven Energien auch viele Dinge verändern. Ob wir Ängste haben oder nicht, das ändert rein gar nichts an der Sache selbst.
Viele Menschen in Europa sind in tiefes Unglück gestürzt.
Aber dieses Unglück, ist es echt?
NEIN
Wenn wir überall Gefahren vermuten, in ständiger Angst leben, dann wird das Unglück echt.
Wenn wir die Sachen nicht an uns heran lassen und unbeirrt unseren Weg verfolgen, dann wird das Unglück schnell leichter zu ertragen. Wir dürfen nicht an all die „furchtbaren“ Dinge denken, die „möglicherweise“ passieren können.
Nach Buddha ist das Leben nur ein Traum. Solange wir uns ständig einreden, dass das Leben furchtbar ist, werden wir auch ein entsprechendes „Gefühl“ haben.
Der oben angeführte indische Philosoph Krishnamurti war ebenfalls mit der Frage nach dem „Ich“ beschäftigt. Er prägte mit seinen Ideen die Anthroposophie (eine spirituelle Weltanschauung) und beeinflusste den Deutschen Rudolf Steiner in seinem Werk. Nach Krishnamurti liegt im Glauben an die Existenz eines eigenen „Ich“ bereits das Problem, die Ursache aller Konflikte.
Wenn wir uns an eine zutiefst gestörte Gesellschaft anpassen können, dann muss nach ihm mit uns „etwas nicht stimmen“, sonst könnten wir nicht all die Dinge „mitmachen“.
Darüber kann man schon einmal nachdenken, in den Worten von Krishnamurti steckt viel Wahrheit.
Jedes menschliche Wesen hat eine kompliziertere Struktur als die Gesellschaft, der es angehört - Alfred North Whitehead - Britischer Philosoph und Mathematiker - 1861 bis 1947
Copyright: https://shaolin-rainer.de
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Der indische Philosoph Jiddu Krishnamurti (1895 bis 1986) definierte Störungen wie folgt: „Es ist kein Anzeichen von seelischer Gesundheit, sich an eine zutiefst gestörte Gesellschaft anpassen zu können.“
Wir leben in einer Gesellschaft, in der „Angst" zur alles bestimmenden Krankheit wurde. Die Furcht vor dem Tod kam plötzlich, drang wie ein Virus schnell ein. Kräftig wie Bazillen verbreiten sich nun Ängste, setzen sich als MALWARE in den Köpfen fest. Das Ende naht!
So sieht Karma aus!
Die kollektive Panik griff um sich, es gibt kaum noch einen Weg zurück.
Was für ein seltsames Karma.
Unsere Gesellschaft ist gestört, weil die menschlichen Spannungen selbst geschaffen wurden. Die Energien sind „selbst“ produziert, wurden von uns als Kollektiv „gewollt“. Es sieht fast so aus, als wenn sich die Menschen schlicht und einfach gerne streiten. Wenn zehn Menschen einen Sachverhalt betrachten, dann hört man später elf Geschichten.
Wenn solche Energien sich ausweiten, dann nur, weil wir dies „zulassen“.
Also könnten wir mit unseren kollektiven Energien auch viele Dinge verändern. Ob wir Ängste haben oder nicht, das ändert rein gar nichts an der Sache selbst.
Viele Menschen in Europa sind in tiefes Unglück gestürzt.
Aber dieses Unglück, ist es echt?
NEIN
Wenn wir überall Gefahren vermuten, in ständiger Angst leben, dann wird das Unglück echt.
Wenn wir die Sachen nicht an uns heran lassen und unbeirrt unseren Weg verfolgen, dann wird das Unglück schnell leichter zu ertragen. Wir dürfen nicht an all die „furchtbaren“ Dinge denken, die „möglicherweise“ passieren können.
Nach Buddha ist das Leben nur ein Traum. Solange wir uns ständig einreden, dass das Leben furchtbar ist, werden wir auch ein entsprechendes „Gefühl“ haben.
Der oben angeführte indische Philosoph Krishnamurti war ebenfalls mit der Frage nach dem „Ich“ beschäftigt. Er prägte mit seinen Ideen die Anthroposophie (eine spirituelle Weltanschauung) und beeinflusste den Deutschen Rudolf Steiner in seinem Werk. Nach Krishnamurti liegt im Glauben an die Existenz eines eigenen „Ich“ bereits das Problem, die Ursache aller Konflikte.
Wenn wir uns an eine zutiefst gestörte Gesellschaft anpassen können, dann muss nach ihm mit uns „etwas nicht stimmen“, sonst könnten wir nicht all die Dinge „mitmachen“.
Darüber kann man schon einmal nachdenken, in den Worten von Krishnamurti steckt viel Wahrheit.
Jedes menschliche Wesen hat eine kompliziertere Struktur als die Gesellschaft, der es angehört - Alfred North Whitehead - Britischer Philosoph und Mathematiker - 1861 bis 1947
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8 Minuten
Wir alle haben einen kleinen Erzähler im Kopf.
Eine innere Stimme, die wir unser „ICH" nennen. Und wir Menschen gehen davon aus, dass dieser kleine Erzähler unser wirkliches „Selbst“ ist, der alles real und echt für uns gestaltet, die „Realität“ vollumfänglich abbildet.
Wir denken, dass in unseren Gehirnen etwas „lebt“, unseren Körper „bewohnt“, was dann letztendlich unsere Persönlichkeit „ausmacht".
Wie sind wir aber zu dem geworden, was wir zu sein glauben?
Das Ego befeuert unsere Denkprozesse. Wenn die ganze Persönlichkeit aber nur durch unsere Gehirne entworfen wurde, was dann? Wenn nur die Abfolge von normalen körperlichen Prozessen das „ICH“ und die Persönlichkeit erschaffen hat?
Nach Buddha gibt es keine „Realität“, das Leben ist nur ein Traum. Grundlegende Fragen über die spirituelle Seite des „Seins“ stellen sich jedoch schon seit dem Anbeginn der Menschheit.
Die Essenz dessen, wer wir sind, unabhängig davon, wer wir zu sein glauben, findet in der Lehre Buddhas ihre Beschreibung. Die Erfahrung der wahren "Buddha-Natur“ durch „Erleuchtung“ bringt das universelle Bewußtsein erst zum Vorschein.
Die Entwicklung eines “Selbstbewusstseins“ stellt eine grundlegende Illusion dar, das „Selbst" entsteht zu großen Teilen durch Gefühle, Gedanken, Beziehungen und Erinnerungen, abhängig vom jeweiligen Karma.
Wer ist das sogenannte „Ich“, das so oft zitierte „Selbst"? Wo kommt es her? Wurde es gezeugt? Wo wird es eines Tages „hingehen"?
Wenn wir auf einem Bild ein „Haus“ betrachten, dann wissen wir, dass wir kein „Haus“ betrachten, obwohl auf dem Bild ein Haus zu sehen ist, es ist kein wirkliches „Haus“, sondern nur ein Bild davon. Das Fernsehen zeigt real erscheinende Geschichten; wir wissen aber, dass diese nicht real sind, trotzdem wecken sie unsere Emotionen.
Täglich schaffen wir das „Selbst“ neu, wir können uns genau ab dem jetzigen Moment völlig anders verhalten, abhängig von unserem Schicksal; es kommt eben genau so, wie es kommen muss.
Die Geschichten, die wir uns selbst erzählen (durch das Ego), zu denen werden dann unsere Leben. Dies sind aber nur die Rollen, die wir uns angeeignet haben, das sind nicht wirklich „wir“.
Wenn das Wollen und Wünschen von uns zurückgedrängt wird, dann verblasst auch die Leidenschaft, die bekanntlich die Leiden erst erschafft. Die Rollen lösen sich dann schnell auf.
Die Loslösung vom „Selbst“, vom sog. „Ich“, bringt Ruhe und Frieden. Für Buddha war das „Selbst" nichts Dauerhaftes, nicht Beständiges, somit auch NICHTS was sich lohnt zu kultivieren.
Wir betrachten unsere Umwelt durch Filter, die wir nutzen, um der Flut an Informationen begegnen zu können. Abhängig von den jeweiligen Filtern kommen nur die Ereignisse zu „uns“ durch, an die wir uns erinnern können oder wollen. Im Unterbewußtsein sind unendlich viele Dinge abgespeichert, nützliche und weniger wichtige Informationen sind anhand unserer antrainierten Kriterien (Filtern) in uns gespeichert. Diese Gefühle, Gedanken, Beziehungen und Erinnerungen machen einen großen Teil der Persönlichkeit aus, sie definieren das „Selbst“.
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Eine innere Stimme, die wir unser „ICH" nennen. Und wir Menschen gehen davon aus, dass dieser kleine Erzähler unser wirkliches „Selbst“ ist, der alles real und echt für uns gestaltet, die „Realität“ vollumfänglich abbildet.
Wir denken, dass in unseren Gehirnen etwas „lebt“, unseren Körper „bewohnt“, was dann letztendlich unsere Persönlichkeit „ausmacht".
Wie sind wir aber zu dem geworden, was wir zu sein glauben?
Das Ego befeuert unsere Denkprozesse. Wenn die ganze Persönlichkeit aber nur durch unsere Gehirne entworfen wurde, was dann? Wenn nur die Abfolge von normalen körperlichen Prozessen das „ICH“ und die Persönlichkeit erschaffen hat?
Nach Buddha gibt es keine „Realität“, das Leben ist nur ein Traum. Grundlegende Fragen über die spirituelle Seite des „Seins“ stellen sich jedoch schon seit dem Anbeginn der Menschheit.
Die Essenz dessen, wer wir sind, unabhängig davon, wer wir zu sein glauben, findet in der Lehre Buddhas ihre Beschreibung. Die Erfahrung der wahren "Buddha-Natur“ durch „Erleuchtung“ bringt das universelle Bewußtsein erst zum Vorschein.
Die Entwicklung eines “Selbstbewusstseins“ stellt eine grundlegende Illusion dar, das „Selbst" entsteht zu großen Teilen durch Gefühle, Gedanken, Beziehungen und Erinnerungen, abhängig vom jeweiligen Karma.
Wer ist das sogenannte „Ich“, das so oft zitierte „Selbst"? Wo kommt es her? Wurde es gezeugt? Wo wird es eines Tages „hingehen"?
Wenn wir auf einem Bild ein „Haus“ betrachten, dann wissen wir, dass wir kein „Haus“ betrachten, obwohl auf dem Bild ein Haus zu sehen ist, es ist kein wirkliches „Haus“, sondern nur ein Bild davon. Das Fernsehen zeigt real erscheinende Geschichten; wir wissen aber, dass diese nicht real sind, trotzdem wecken sie unsere Emotionen.
Täglich schaffen wir das „Selbst“ neu, wir können uns genau ab dem jetzigen Moment völlig anders verhalten, abhängig von unserem Schicksal; es kommt eben genau so, wie es kommen muss.
Die Geschichten, die wir uns selbst erzählen (durch das Ego), zu denen werden dann unsere Leben. Dies sind aber nur die Rollen, die wir uns angeeignet haben, das sind nicht wirklich „wir“.
Wenn das Wollen und Wünschen von uns zurückgedrängt wird, dann verblasst auch die Leidenschaft, die bekanntlich die Leiden erst erschafft. Die Rollen lösen sich dann schnell auf.
Die Loslösung vom „Selbst“, vom sog. „Ich“, bringt Ruhe und Frieden. Für Buddha war das „Selbst" nichts Dauerhaftes, nicht Beständiges, somit auch NICHTS was sich lohnt zu kultivieren.
Wir betrachten unsere Umwelt durch Filter, die wir nutzen, um der Flut an Informationen begegnen zu können. Abhängig von den jeweiligen Filtern kommen nur die Ereignisse zu „uns“ durch, an die wir uns erinnern können oder wollen. Im Unterbewußtsein sind unendlich viele Dinge abgespeichert, nützliche und weniger wichtige Informationen sind anhand unserer antrainierten Kriterien (Filtern) in uns gespeichert. Diese Gefühle, Gedanken, Beziehungen und Erinnerungen machen einen großen Teil der Persönlichkeit aus, sie definieren das „Selbst“.
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2 Minuten
Warum macht Freude eigentlich glücklich, haben Sie schon mal darüber nachgedacht?
Freude ist ein Grundgefühl des Menschen, wenn wir uns freuen dann strahlen wir, wir öffnen uns für andere Menschen, Freude ist „ansteckend“, bietet zwischenmenschliche Möglichkeiten und hat unglaubliche Wirkung auf unser Umfeld.
Und so kommt über andere Menschen die Freude wieder zu uns zurück.
Freude ist eine andere Form von Dankbarkeit, Lachen und gute Laune sind berauschend, sie lassen uns Glückshormone ausschütten.
Freude macht glücklich!
Es gibt überall Blumen für den, der sie sehen will
- Henri Matisse - Französischer Maler - 1869 bis 1954
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Freude ist ein Grundgefühl des Menschen, wenn wir uns freuen dann strahlen wir, wir öffnen uns für andere Menschen, Freude ist „ansteckend“, bietet zwischenmenschliche Möglichkeiten und hat unglaubliche Wirkung auf unser Umfeld.
Und so kommt über andere Menschen die Freude wieder zu uns zurück.
Freude ist eine andere Form von Dankbarkeit, Lachen und gute Laune sind berauschend, sie lassen uns Glückshormone ausschütten.
Freude macht glücklich!
Es gibt überall Blumen für den, der sie sehen will
- Henri Matisse - Französischer Maler - 1869 bis 1954
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5 Minuten
Seit vielen Jahren ernähre ich mich sehr diszipliniert, habe meine Essenszeiten streng begrenzt. Ich esse nur einmal am Tag, wenn möglich um 18:00 Uhr,
Über den Tag nehme ich keine Kalorien zu mir, weder über Getränke (Zucker), noch durch irgendwelche Snacks oder Früchte. Auf feste Nahrung verzichte ich komplett, ausser im Zeitabschnitt zwischen 18h und 20h, da esse ich was und wie viel ich möchte.
Das sog. intermittierende Fasten gibt dem Körper die nötige Zeit, die aufgenommene Nahrung voll umfänglich zu verarbeiten.
So kennt mein Körper seinen Rhythmus, Nahrungsaufnahme und Fasten haben ganz feste Zeiten in meinem Leben bekommen.
Über den Tag trinke ich Wasser, Tee und Kaffee (ohne Milch und Zucker) so viel ich mag. Auch Getränke ohne Zucker sind kein Problem (Zero- oder Light-Produkte).
Sicherlich sind 22 Stunden ohne Nahrung schwierig durchzuhalten. Aber der Körper gewöhnt sich schnell daran.
Ich empfehle für den Anfang die 16:8 Methode, also 16 Stunden fasten, 8 Stunden essen. Die Zeiten können Sie sich so einteilen, wie es Ihren Bedürfnissen entspricht. Hier gilt, dass in der Fastenzeit keine Kalorien aufgenommen werden dürfen, sondern nur im Zeitraum der Nahrungsaufnahme (8 Stunden). In der Esszeit können Sie essen was und wie viel Sie möchten, wenn möglich bewußt und achtsam. Unter Berücksichtigung der Schlafenszeit (8 Stunden im Durchschnitt) müssen Sie sich dabei nur 8 Stunden lang am Tag einschränken.
Dann kann in einem zweiten Schritt die Fastenzeit auf 18 Stunden ausgebaut werden, also auf ein 18:6 System, 18 Stunden fasten, 6 Stunden dürfen Sie dann essen (wieder was und wie viel Sie möchten).
In einem dritten Schritt können Sie auf ein 20:4 System wechseln, 20 Stunden fasten, nur 4 Stunden am Tag dürfen Sie jetzt etwas essen (wieder was und wieviel Sie möchten). In diesen vier Stunden kann man meist nur noch 2 Mahlzeiten unterbringen.
Ich esse wie oben dargelegt nur einmal, das sog. 22:2 System. In diesen 2 Stunden läßt sich nur noch eine Mahlzeit unterbringen, die Menge der Nahrung wird somit stark begrenzt.
Dem intermittierende Fasten werden allerlei positive Effekte nachgesagt, die ich aus eigener Beobachtung nur bestätigen kann. So sollen nach verschiedenen Studien der Blutdruck, der Insulin- und Stresslevel bei Menschen stark sinken. Aber auch bei Tieren sind die positiven Wirkungen des Intervallfasten zu beobachten.
Auch werden dem Intervallfasten lebensverlängernde Eigenschaften nachgesagt.
Der historische Buddha lebte sehr asketisch, nahm nur das Nötigste zu sich. Er empfahl seinen Anhängern, ein enthaltsames und diszipliniertes Leben zu führen.
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Über den Tag nehme ich keine Kalorien zu mir, weder über Getränke (Zucker), noch durch irgendwelche Snacks oder Früchte. Auf feste Nahrung verzichte ich komplett, ausser im Zeitabschnitt zwischen 18h und 20h, da esse ich was und wie viel ich möchte.
Das sog. intermittierende Fasten gibt dem Körper die nötige Zeit, die aufgenommene Nahrung voll umfänglich zu verarbeiten.
So kennt mein Körper seinen Rhythmus, Nahrungsaufnahme und Fasten haben ganz feste Zeiten in meinem Leben bekommen.
Über den Tag trinke ich Wasser, Tee und Kaffee (ohne Milch und Zucker) so viel ich mag. Auch Getränke ohne Zucker sind kein Problem (Zero- oder Light-Produkte).
Sicherlich sind 22 Stunden ohne Nahrung schwierig durchzuhalten. Aber der Körper gewöhnt sich schnell daran.
Ich empfehle für den Anfang die 16:8 Methode, also 16 Stunden fasten, 8 Stunden essen. Die Zeiten können Sie sich so einteilen, wie es Ihren Bedürfnissen entspricht. Hier gilt, dass in der Fastenzeit keine Kalorien aufgenommen werden dürfen, sondern nur im Zeitraum der Nahrungsaufnahme (8 Stunden). In der Esszeit können Sie essen was und wie viel Sie möchten, wenn möglich bewußt und achtsam. Unter Berücksichtigung der Schlafenszeit (8 Stunden im Durchschnitt) müssen Sie sich dabei nur 8 Stunden lang am Tag einschränken.
Dann kann in einem zweiten Schritt die Fastenzeit auf 18 Stunden ausgebaut werden, also auf ein 18:6 System, 18 Stunden fasten, 6 Stunden dürfen Sie dann essen (wieder was und wie viel Sie möchten).
In einem dritten Schritt können Sie auf ein 20:4 System wechseln, 20 Stunden fasten, nur 4 Stunden am Tag dürfen Sie jetzt etwas essen (wieder was und wieviel Sie möchten). In diesen vier Stunden kann man meist nur noch 2 Mahlzeiten unterbringen.
Ich esse wie oben dargelegt nur einmal, das sog. 22:2 System. In diesen 2 Stunden läßt sich nur noch eine Mahlzeit unterbringen, die Menge der Nahrung wird somit stark begrenzt.
Dem intermittierende Fasten werden allerlei positive Effekte nachgesagt, die ich aus eigener Beobachtung nur bestätigen kann. So sollen nach verschiedenen Studien der Blutdruck, der Insulin- und Stresslevel bei Menschen stark sinken. Aber auch bei Tieren sind die positiven Wirkungen des Intervallfasten zu beobachten.
Auch werden dem Intervallfasten lebensverlängernde Eigenschaften nachgesagt.
Der historische Buddha lebte sehr asketisch, nahm nur das Nötigste zu sich. Er empfahl seinen Anhängern, ein enthaltsames und diszipliniertes Leben zu führen.
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2 Minuten
Die Todesmeditation (nach meinen Träumen)
oder: was ist wirklich wichtig? - Dauer: ca. 5 Minuten
Diese Meditation kann auf manche Menschen verstörend wirken
Überlegen Sie sich genau ob diese Übung für Sie geeignet ist
Legen Sie sich in einem dunklen Raum auf den Rücken
Stellen Sie sich vor, Sie wären verstorben und wurden gerade beerdigt
Aber ihr höheres Wesen ist noch mit dem Körper verhaftet
Ihre Augen sehen noch, ihre Sinne sind aktiv
Schauen Sie "als Toter" an ihrem Körper hinab
Sehen Sie, wie ihr Fleisch anfängt zu welken, langsam in Fetzen fällt, verfault
Ihre Sinne werden immer diffuser
Aber ihr höheres Wesen sieht noch immer, selbst aus toten Augen
Betrachten Sie in einem Zeitraffer wie ihr Körper zu Staub wird, selbst die Knochen vergehen, nichts bleibt von Ihnen übrig
So betrachtet - was ist Ihnen heute und jetzt wirklich wichtig?
Copyright: https://shaolin-rainer.de
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oder: was ist wirklich wichtig? - Dauer: ca. 5 Minuten
Diese Meditation kann auf manche Menschen verstörend wirken
Überlegen Sie sich genau ob diese Übung für Sie geeignet ist
Legen Sie sich in einem dunklen Raum auf den Rücken
Stellen Sie sich vor, Sie wären verstorben und wurden gerade beerdigt
Aber ihr höheres Wesen ist noch mit dem Körper verhaftet
Ihre Augen sehen noch, ihre Sinne sind aktiv
Schauen Sie "als Toter" an ihrem Körper hinab
Sehen Sie, wie ihr Fleisch anfängt zu welken, langsam in Fetzen fällt, verfault
Ihre Sinne werden immer diffuser
Aber ihr höheres Wesen sieht noch immer, selbst aus toten Augen
Betrachten Sie in einem Zeitraffer wie ihr Körper zu Staub wird, selbst die Knochen vergehen, nichts bleibt von Ihnen übrig
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2 Minuten
Diese Übung kann parallel zur ersten Zeit-Meditation erfolgen, ideal ist es, die Teile nacheinander zu machen.
Sie benötigen nur Stift und Papier, sowie den Timer auf ihrem Telefon. Stellen Sie das Gerät so ein, dass es alle fünf Minuten klingelt.
Wenn es klingelt schreiben Sie sich genau den Gedanken auf, der Ihnen gerade "im Kopf herum ging".
Nach einigen Stunden lesen Sie sich Ihre Notizen einmal durch, dann heften Sie diese in einem Ordner sauber ab.
Machen Sie diese Übungen über einige Wochen, immer wieder.
Lesen Sie sich öfters auch Ihre älteren Aufzeichnungen durch.
Sie werden einen guten Überblick über die Dinge bekommen, die Sie beschäftigen; setzen Sie dieses Betrachten dann in ein Verhältnis zu Ihrer Lebenszeit.
Ihre Zeit ist begrenzt, also verschwenden Sie sie nicht damit, das Leben eines anderen zu leben. Lassen Sie sich nicht von Dogmen in die Falle locken. Lassen Sie nicht zu, dass die Meinungen anderer Ihre innere Stimme ersticken. Am wichtigsten ist es, dass Sie den Mut haben, Ihrem Herzen und Ihrer Intuition zu folgen. Alles andere ist nebensächlich
- Steve Jobs - US-amerikanischer Unternehmer (Apple) - 1955 bis 2011
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Sie benötigen nur Stift und Papier, sowie den Timer auf ihrem Telefon. Stellen Sie das Gerät so ein, dass es alle fünf Minuten klingelt.
Wenn es klingelt schreiben Sie sich genau den Gedanken auf, der Ihnen gerade "im Kopf herum ging".
Nach einigen Stunden lesen Sie sich Ihre Notizen einmal durch, dann heften Sie diese in einem Ordner sauber ab.
Machen Sie diese Übungen über einige Wochen, immer wieder.
Lesen Sie sich öfters auch Ihre älteren Aufzeichnungen durch.
Sie werden einen guten Überblick über die Dinge bekommen, die Sie beschäftigen; setzen Sie dieses Betrachten dann in ein Verhältnis zu Ihrer Lebenszeit.
Ihre Zeit ist begrenzt, also verschwenden Sie sie nicht damit, das Leben eines anderen zu leben. Lassen Sie sich nicht von Dogmen in die Falle locken. Lassen Sie nicht zu, dass die Meinungen anderer Ihre innere Stimme ersticken. Am wichtigsten ist es, dass Sie den Mut haben, Ihrem Herzen und Ihrer Intuition zu folgen. Alles andere ist nebensächlich
- Steve Jobs - US-amerikanischer Unternehmer (Apple) - 1955 bis 2011
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6 Minuten
Das ist die Frage aller Fragen. Ja, wer denn eigentlich?
Sind Sie an einer Antwort interessiert?
Zur Eingewöhnung fragen Sie sich: was denke ich über die Welt und andere Menschen?
Schreiben Sie die Antwort auf einen Zettel, VOR Sie jetzt weiterlesen!
Nun ersetzen Sie in der Frage die Worte „die Welt“ mit „mein Leben“, und die Worte "andere Menschen“ mit „von mir“.
Die Antworten behalten Sie aber einfach bei, denn was Sie von „der Welt“ denken, dass denken Sie auch über ihr Leben, und was Sie von anderen Menschen denken, dass denken Sie eben auch von sich selbst.
Unbewußt spüren Sie, dass das, was Sie von Anderen denken, auch das ist, was Sie von sich selbst denken.
Sozusagen als Spiegelbild der Seele. Als Abbild des Bewusstseinszustandes.
Was Sie über andere Menschen (und damit über ihr eigenes Ich) denken, dass entspricht dem Zustand ihres Seins, zeigt die Gedankenketten auf, die Sie sich im Laufe des Lebens angeeignet haben.
So ist ihr Weltbild, ihr Bild von dieser Welt ist einfach. Und innerhalb ihres Weltbilds bewegen Sie sich, keinesfalls verlassen Sie ihre Komfortzone. Ihre Rahmen bleiben unumstösslich, an diesen hangeln Sie sich durch das Leben.
Wie das Wort Komfortzone schon sagt, ausserhalb der Zone fühlen man sich unwohl.
Als Buddhist hat man kaum solche Zonen, alles was kommt passt, mit Achtsamkeit und Gleichmut wird das Karma einfach immer angenommen.
Buddha sagte, dass wir nicht werten sollen, auf Wertung folgt nach ihm meist negative Energie.
Was glauben Sie, was denken Sie über sich?
Es gibt aber auch gute Nachrichten, nicht alles ist immer so, wie es zuerst erscheint.
Nach Buddha sind wir ebenfalls Schöpfer des Universums, wir alle können erwachen, unsere persönliche Erleuchtung finden. Allerdings geht die Philosophie des indischen Prinzen dahin, dass kein „höheres Wesen“ die Angelegenheit für uns erledigt, sondern dass wir dieses „torlose Tor“ selbst finden müssen. Der Weg dorthin ist übrigens ein wegloser Weg, kein Navigationssystem zeigt uns den Weg, wir müssen selbstständig die Reise begehen.
Ein guter Gedanke ist, das Denken über andere Menschen und über das eigene Ich zu prüfen. Oft sind sehr alte Strukturen die Ursachen unserer Muster, sie bestimmen, wie wir uns verhalten.
Interessiert es Sie, was ich selbst auf die Frage oben geantwortet hätte?
Meine Antwort war, dass diese Welt wundervoll, aber sehr gefährlich ist. Also denke ich sicherlich über mein Leben genau dasselbe.
Copyright: https://shaolin-rainer.de
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Zur Eingewöhnung fragen Sie sich: was denke ich über die Welt und andere Menschen?
Schreiben Sie die Antwort auf einen Zettel, VOR Sie jetzt weiterlesen!
Nun ersetzen Sie in der Frage die Worte „die Welt“ mit „mein Leben“, und die Worte "andere Menschen“ mit „von mir“.
Die Antworten behalten Sie aber einfach bei, denn was Sie von „der Welt“ denken, dass denken Sie auch über ihr Leben, und was Sie von anderen Menschen denken, dass denken Sie eben auch von sich selbst.
Unbewußt spüren Sie, dass das, was Sie von Anderen denken, auch das ist, was Sie von sich selbst denken.
Sozusagen als Spiegelbild der Seele. Als Abbild des Bewusstseinszustandes.
Was Sie über andere Menschen (und damit über ihr eigenes Ich) denken, dass entspricht dem Zustand ihres Seins, zeigt die Gedankenketten auf, die Sie sich im Laufe des Lebens angeeignet haben.
So ist ihr Weltbild, ihr Bild von dieser Welt ist einfach. Und innerhalb ihres Weltbilds bewegen Sie sich, keinesfalls verlassen Sie ihre Komfortzone. Ihre Rahmen bleiben unumstösslich, an diesen hangeln Sie sich durch das Leben.
Wie das Wort Komfortzone schon sagt, ausserhalb der Zone fühlen man sich unwohl.
Als Buddhist hat man kaum solche Zonen, alles was kommt passt, mit Achtsamkeit und Gleichmut wird das Karma einfach immer angenommen.
Buddha sagte, dass wir nicht werten sollen, auf Wertung folgt nach ihm meist negative Energie.
Was glauben Sie, was denken Sie über sich?
Es gibt aber auch gute Nachrichten, nicht alles ist immer so, wie es zuerst erscheint.
Nach Buddha sind wir ebenfalls Schöpfer des Universums, wir alle können erwachen, unsere persönliche Erleuchtung finden. Allerdings geht die Philosophie des indischen Prinzen dahin, dass kein „höheres Wesen“ die Angelegenheit für uns erledigt, sondern dass wir dieses „torlose Tor“ selbst finden müssen. Der Weg dorthin ist übrigens ein wegloser Weg, kein Navigationssystem zeigt uns den Weg, wir müssen selbstständig die Reise begehen.
Ein guter Gedanke ist, das Denken über andere Menschen und über das eigene Ich zu prüfen. Oft sind sehr alte Strukturen die Ursachen unserer Muster, sie bestimmen, wie wir uns verhalten.
Interessiert es Sie, was ich selbst auf die Frage oben geantwortet hätte?
Meine Antwort war, dass diese Welt wundervoll, aber sehr gefährlich ist. Also denke ich sicherlich über mein Leben genau dasselbe.
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6 Minuten
Diese Meditation bringt dem Nutzer Einblicke in den wichtigsten Faktor eines menschlichen Lebens, der ZEIT.
Die Übung ist sehr zeitintensiv, sie dauert insgesamt 10 Stunden. Verteilt über 10 Tage eines Monats, jeweils für eine Stunde.
Für die Zeit-Meditation sucht „man“ sich eine Dokumentation, einen Film, ein Hörspiel, einen Download oder eine DVD aus, welche interessant erscheint (Dauer ca. 45 Minuten) und speichert diese Datei so ab, dass das Stück problemlos greifbar ist.
An 10 beliebigen Tagen innerhalb eines Zeitraums von 30 Tagen schaut man dieses Stück dann an, wieder und wieder, 10 mal.
Abhängig von Stimmungen und Launen werden bei jedem neuerlichen Betrachten andere Gefühle und Emotionen frei. Spätestens beim fünften Mal wird es dann langweilig, da muss man aber durch. Wer 10 mal durchgehalten hat, der hat jetzt einen Überblick über „die Zeit“, kann die Größe und Kraft des Moments besser würdigen.
Auffällig dabei ist, dass wir eben nicht zweimal in denselben Fluss steigen können, ein Moment ist flüchtig, Zeit kommt nicht zurück.
Zeit ist das, was man an der Uhr abliest - Albert Einstein - Deutscher Physiker - 1879 bis 1955
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Die Übung ist sehr zeitintensiv, sie dauert insgesamt 10 Stunden. Verteilt über 10 Tage eines Monats, jeweils für eine Stunde.
Für die Zeit-Meditation sucht „man“ sich eine Dokumentation, einen Film, ein Hörspiel, einen Download oder eine DVD aus, welche interessant erscheint (Dauer ca. 45 Minuten) und speichert diese Datei so ab, dass das Stück problemlos greifbar ist.
An 10 beliebigen Tagen innerhalb eines Zeitraums von 30 Tagen schaut man dieses Stück dann an, wieder und wieder, 10 mal.
Abhängig von Stimmungen und Launen werden bei jedem neuerlichen Betrachten andere Gefühle und Emotionen frei. Spätestens beim fünften Mal wird es dann langweilig, da muss man aber durch. Wer 10 mal durchgehalten hat, der hat jetzt einen Überblick über „die Zeit“, kann die Größe und Kraft des Moments besser würdigen.
Auffällig dabei ist, dass wir eben nicht zweimal in denselben Fluss steigen können, ein Moment ist flüchtig, Zeit kommt nicht zurück.
Zeit ist das, was man an der Uhr abliest - Albert Einstein - Deutscher Physiker - 1879 bis 1955
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7 Minuten
Die Zukunft wird furchtbar, wir werden bald sterben. Niemals war das Leben aussichtsloser als heute, der Schmerz zerreißt die Seele; aber die gute, kostenlose Nachricht ist: wir schaffen auch das!
Dieser Planet wird wahrscheinlich eines Tages verglühen, absolut nichts wird von uns dann noch übrig bleiben, also weshalb müssen wir uns jetzt streiten?
Jeder Streit ist so nutzlos, da letztlich alles „Sein" verglühen wird.
Wenn Sie weiterhin durch die Welt gehen ohne ihre Augen zu öffnen (Erwachen), dann folgen Sie vielleicht dem falschen Plan.
Überhaupt nichts wird übrig bleiben, alles wird vergehen, Streit und Gier sind daher ohne jegliche Bedeutung.
Wenn wir so darüber nachdenken, alles ist vergänglich, nichts bleibt, warum machen wir uns dann über manche Dinge so viele Gedanken? Nach Buddha sind es die Gedanken, die uns leiden lassen. Da hatte der heilige Mann recht! Wenn sowieso nichts übrig bleibt, dann rege wir uns also über „Nichts“ auf. Da wir wissen, dass wir uns über „Nichts“ aufregen, sind wir also unklug. Sonst würde wir uns nicht aufregen.
Wie hätten wir die Zukunft gerne?
Am Ende ist es eine Entscheidung, ob „man“ sie trifft obliegt dem Karma.
Da alles vergeht gibt es auch keine Zukunft, alle Mühe war am Ende umsonst.
Aus dieser Gewissheit kann „man“ Sicherheit schöpfen, da sowieso „alles ganz egal“ ist, ist alles auch nicht wirklich wichtig. Es ist nicht wichtig, ob Sie gerade diese Zeilen lesen.
Wenn wir die Metapher auf unsere Probleme umdeuten, dann gibt es auch keine Probleme. Alles ist, wie es ist, weil es so sein muss, wie es kommt.
Die Frage ist, ob „man“ darin Gutes oder Schlechtes sehen kann, ob Wertung noch ein Kriterium sein wird? Im Tal der Blinden ist die Einäugige die Königin, wann werdet ihr „erwachen“?
Wenn es also in der Zukunft nur ein Nichts gibt, dann ist das Jetzt alles was wir Heute haben. Das „Erwachen" ist die logische, nächste Stufe der Evolution.
Das „Erwachen“ ist die Loslösung von Problemen, Menschen und Dingen; da nichts bleiben wird müssen wir uns auch keine Sorgen machen. Es wäre ja dumm, wenn wir uns über „Dinge“ sorgen, die erkennbar VERGÄNGLICH sind, das Anhaften ist kurzsichtig.
Einfach so, BUMM und weg, der Tod jedenfalls.
Jetzt, wo Sie sich der Sinnlosigkeit allen Bemühens vergegenwärtigen, überkommt Sie eine Ahnung, eine warme Energie.
Könnte es sein, dass der Mensch nicht nur zur Vermehrung auf der Erde ist, sondern dass eine Aufgabe zu absolvieren ist?
Zu einem selbstverantwortlichen Leben gehört auch ein verantwortungsvoller Umgang mit Spiritualität, einem menschlichen Grundbedürfnis. Irgendwas, irgendwer muss doch diesen täglichen Wahnsinnn erklären können.
Ich habe verstanden, dass ich keine Zukunft habe; aus diesem Wissen ziehe ich meine ganze Kraft!
Ein verborgener Plan liegt hinter den Kulissen, und in der Ruhe liegt die Essenz.
Die Frage aller Fragen lautet: wer bin ich?
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Dieser Planet wird wahrscheinlich eines Tages verglühen, absolut nichts wird von uns dann noch übrig bleiben, also weshalb müssen wir uns jetzt streiten?
Jeder Streit ist so nutzlos, da letztlich alles „Sein" verglühen wird.
Wenn Sie weiterhin durch die Welt gehen ohne ihre Augen zu öffnen (Erwachen), dann folgen Sie vielleicht dem falschen Plan.
Überhaupt nichts wird übrig bleiben, alles wird vergehen, Streit und Gier sind daher ohne jegliche Bedeutung.
Wenn wir so darüber nachdenken, alles ist vergänglich, nichts bleibt, warum machen wir uns dann über manche Dinge so viele Gedanken? Nach Buddha sind es die Gedanken, die uns leiden lassen. Da hatte der heilige Mann recht! Wenn sowieso nichts übrig bleibt, dann rege wir uns also über „Nichts“ auf. Da wir wissen, dass wir uns über „Nichts“ aufregen, sind wir also unklug. Sonst würde wir uns nicht aufregen.
Wie hätten wir die Zukunft gerne?
Am Ende ist es eine Entscheidung, ob „man“ sie trifft obliegt dem Karma.
Da alles vergeht gibt es auch keine Zukunft, alle Mühe war am Ende umsonst.
Aus dieser Gewissheit kann „man“ Sicherheit schöpfen, da sowieso „alles ganz egal“ ist, ist alles auch nicht wirklich wichtig. Es ist nicht wichtig, ob Sie gerade diese Zeilen lesen.
Wenn wir die Metapher auf unsere Probleme umdeuten, dann gibt es auch keine Probleme. Alles ist, wie es ist, weil es so sein muss, wie es kommt.
Die Frage ist, ob „man“ darin Gutes oder Schlechtes sehen kann, ob Wertung noch ein Kriterium sein wird? Im Tal der Blinden ist die Einäugige die Königin, wann werdet ihr „erwachen“?
Wenn es also in der Zukunft nur ein Nichts gibt, dann ist das Jetzt alles was wir Heute haben. Das „Erwachen" ist die logische, nächste Stufe der Evolution.
Das „Erwachen“ ist die Loslösung von Problemen, Menschen und Dingen; da nichts bleiben wird müssen wir uns auch keine Sorgen machen. Es wäre ja dumm, wenn wir uns über „Dinge“ sorgen, die erkennbar VERGÄNGLICH sind, das Anhaften ist kurzsichtig.
Einfach so, BUMM und weg, der Tod jedenfalls.
Jetzt, wo Sie sich der Sinnlosigkeit allen Bemühens vergegenwärtigen, überkommt Sie eine Ahnung, eine warme Energie.
Könnte es sein, dass der Mensch nicht nur zur Vermehrung auf der Erde ist, sondern dass eine Aufgabe zu absolvieren ist?
Zu einem selbstverantwortlichen Leben gehört auch ein verantwortungsvoller Umgang mit Spiritualität, einem menschlichen Grundbedürfnis. Irgendwas, irgendwer muss doch diesen täglichen Wahnsinnn erklären können.
Ich habe verstanden, dass ich keine Zukunft habe; aus diesem Wissen ziehe ich meine ganze Kraft!
Ein verborgener Plan liegt hinter den Kulissen, und in der Ruhe liegt die Essenz.
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3 Minuten
Aufwand: zwischen 5 und 20 Minuten
Wir machen uns wohl kaum Gedanken um "das Gehen", es ist zu einem Automatismus geworden.
Das Gehen verdient jedoch genauere Betrachtung, führt es uns doch immer an unser Ziel.
Diese Übung können Sie zuhause machen, Sie benötigen nur ein paar Meter freie Fläche.
Stellen Sie sich entspannt hin.
Überlegen Sie sich, wie Sie einen Schritt vorgehen, so wie Sie ihn normal gehen würden.
Mit welchem Fuss starten Sie?
Welche einzelnen Bewegungen sind nötig für diesen Schritt?
Wo wird der Fuss aufsetzen?
Konzentrieren Sie sich nun darauf, diesen Schritt ‚so langsam wie möglich‘ zu machen; können
Sie sich vorstellen diesen Schritt in „Zeitlupe“ auszuführen?
Nun machen Sie diesen Schritt, so langsam es irgendwie möglich ist.
Und machen Sie gleich im Anschluss noch einen weiteren Schritt mit dem anderen Fuss, ebenfalls so langsam es irgendwie möglich ist.
Kommen Sie langsam in die Ausgangsposition zurück.
Wenn Sie zuhause üben, dann drehen Sie sich nun um (ebenfalls langsam).
Wenn Sie im Gelände üben, gehen Sie einfach weiter, Schritt für Schritt, wobei Sie versuchen immer noch langsamer zu gehen, und noch langsamer, und noch langsamer.
Konzentrieren Sie sich wieder auf den nächsten Schritt, machen Sie ihn wieder zuerst in ihren Gedanken.
Nun machen Sie diesen Schritt noch langsamer als vorher, der zweite Fuss folgt, dann (zuhause) wieder in Ausgangsposition (im Gelände einfach weiter gehen).
Sinn der Übung ist es, meditativ das Gehen zu erspüren, der Weg ist das Ziel!
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Wir machen uns wohl kaum Gedanken um "das Gehen", es ist zu einem Automatismus geworden.
Das Gehen verdient jedoch genauere Betrachtung, führt es uns doch immer an unser Ziel.
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Stellen Sie sich entspannt hin.
Überlegen Sie sich, wie Sie einen Schritt vorgehen, so wie Sie ihn normal gehen würden.
Mit welchem Fuss starten Sie?
Welche einzelnen Bewegungen sind nötig für diesen Schritt?
Wo wird der Fuss aufsetzen?
Konzentrieren Sie sich nun darauf, diesen Schritt ‚so langsam wie möglich‘ zu machen; können
Sie sich vorstellen diesen Schritt in „Zeitlupe“ auszuführen?
Nun machen Sie diesen Schritt, so langsam es irgendwie möglich ist.
Und machen Sie gleich im Anschluss noch einen weiteren Schritt mit dem anderen Fuss, ebenfalls so langsam es irgendwie möglich ist.
Kommen Sie langsam in die Ausgangsposition zurück.
Wenn Sie zuhause üben, dann drehen Sie sich nun um (ebenfalls langsam).
Wenn Sie im Gelände üben, gehen Sie einfach weiter, Schritt für Schritt, wobei Sie versuchen immer noch langsamer zu gehen, und noch langsamer, und noch langsamer.
Konzentrieren Sie sich wieder auf den nächsten Schritt, machen Sie ihn wieder zuerst in ihren Gedanken.
Nun machen Sie diesen Schritt noch langsamer als vorher, der zweite Fuss folgt, dann (zuhause) wieder in Ausgangsposition (im Gelände einfach weiter gehen).
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5 Minuten
Ketzerische Gedanken sind Gedanken, die sich gegen die noch herrschende Meinung richten, also gegen die Meinung derer, die noch herrschen!
Tolerant zu sein erfordert in letzter Zeit unglaublich viel Energie; auf diesem Blog werden Sie nicht nur über die Themen lesen, von denen Sie hören wollen.
Angst zu haben ist kein gutes Lebensbild, die Welt ist ein Gefängnis geworden. Chaos und Verwüstung überall, aber der wahre Grund wird nicht benannt. Einem weissen Elefanten gleich steht in unseren Gehirnen ein riesiges Paradox, und weil nun schmerzliche Entscheidungen anstehen, wird das Thema eben aufgeschoben.
Viel hab ich gehört, gesehen hab ich wenig.
Horrorgeschichten mit furchtbaren Qualen, dem Fegefeuer gleich, prophezeit von unseren Sehern und Auguren.
Eine Epidemie hatte ich mir so wie in einem Zombie-Film vorgestellt, um mich herum brechen die Menschen dabei reihenweise um, Blut spritzt aus ihren Augen. Ich hab aber fast nichts gesehen, gehört, ja, das hab ich viel.
Ich kenne auch niemanden, der etwas gesehen hat, alle haben nur „gehört“, Zahlen wurden „präsentiert", aber gesehen haben trotzdem alle die ich kenne nur das große NICHTS. Geschichten machten die Runden, Ängste entsprachen den Bedürfnissen, gekauft wie bestellt sozusagen, selbstgewähltes Schicksal.
Nun kommt die Relation zum wahren Risiko zur Sprache.
In einem Zombie-Film sind wir NICHT, dazu sind die Voraussetzungen schlicht nicht erfüllt. Es stellt sich heraus, dass die Ängste nicht begründet waren. Es ist dieselbe Krankheit, die auch unsere Vorfahren schon befallen hatten, nur etwas abgeändert, mutiert und abgewandelt.
Es hat aber jemand auf einen Knopf gedrückt und die komplette Umgebung wurde in den Panikmodus versetzt. Geprägt von amerikanischen Horrorfilmen und durch die Erinnerungen an die Pest konnte „man“ den Aus-Knopf nicht mehr finden, die Ängste verbreitete sich wie ein Lauffeuer.
Die Folgen der grassierenden Hysterie sind enorm und waren urplötzlich, „man“ fühlt sich wie „im falschen Film“ erwacht.
Als Buddhist bin ich für viele sowieso ein Ketzer. Meine Texte muss „man“ nicht lesen, auf dieser Seite stehen eben nicht nur „angenehme“ Worte.
Der weisse Elefant hat ein riesiges Trümmerfeld hinterlassen, viele reden den Schaden aber immer noch schön.
Meine Freiheit wurde mir genommen, abrupt und scheinbar zeitlich unbegrenzt.
Obwohl ich als Buddhist nicht werten soll, ich kann es mir einfach nicht verkneifen, die Stimmung ist schlecht, Energien sind am Boden.
Viel hab ich gehört, gesehen hab ich wenig.
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Angst zu haben ist kein gutes Lebensbild, die Welt ist ein Gefängnis geworden. Chaos und Verwüstung überall, aber der wahre Grund wird nicht benannt. Einem weissen Elefanten gleich steht in unseren Gehirnen ein riesiges Paradox, und weil nun schmerzliche Entscheidungen anstehen, wird das Thema eben aufgeschoben.
Viel hab ich gehört, gesehen hab ich wenig.
Horrorgeschichten mit furchtbaren Qualen, dem Fegefeuer gleich, prophezeit von unseren Sehern und Auguren.
Eine Epidemie hatte ich mir so wie in einem Zombie-Film vorgestellt, um mich herum brechen die Menschen dabei reihenweise um, Blut spritzt aus ihren Augen. Ich hab aber fast nichts gesehen, gehört, ja, das hab ich viel.
Ich kenne auch niemanden, der etwas gesehen hat, alle haben nur „gehört“, Zahlen wurden „präsentiert", aber gesehen haben trotzdem alle die ich kenne nur das große NICHTS. Geschichten machten die Runden, Ängste entsprachen den Bedürfnissen, gekauft wie bestellt sozusagen, selbstgewähltes Schicksal.
Nun kommt die Relation zum wahren Risiko zur Sprache.
In einem Zombie-Film sind wir NICHT, dazu sind die Voraussetzungen schlicht nicht erfüllt. Es stellt sich heraus, dass die Ängste nicht begründet waren. Es ist dieselbe Krankheit, die auch unsere Vorfahren schon befallen hatten, nur etwas abgeändert, mutiert und abgewandelt.
Es hat aber jemand auf einen Knopf gedrückt und die komplette Umgebung wurde in den Panikmodus versetzt. Geprägt von amerikanischen Horrorfilmen und durch die Erinnerungen an die Pest konnte „man“ den Aus-Knopf nicht mehr finden, die Ängste verbreitete sich wie ein Lauffeuer.
Die Folgen der grassierenden Hysterie sind enorm und waren urplötzlich, „man“ fühlt sich wie „im falschen Film“ erwacht.
Als Buddhist bin ich für viele sowieso ein Ketzer. Meine Texte muss „man“ nicht lesen, auf dieser Seite stehen eben nicht nur „angenehme“ Worte.
Der weisse Elefant hat ein riesiges Trümmerfeld hinterlassen, viele reden den Schaden aber immer noch schön.
Meine Freiheit wurde mir genommen, abrupt und scheinbar zeitlich unbegrenzt.
Obwohl ich als Buddhist nicht werten soll, ich kann es mir einfach nicht verkneifen, die Stimmung ist schlecht, Energien sind am Boden.
Viel hab ich gehört, gesehen hab ich wenig.
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6 Minuten
Wer gießt die Formen, die uns dann „sagen", wie wir sein „müssen"?
Die Menschen sind sehr unterschiedlich, sie haben die verschiedensten Charaktere, abweichende Erziehung, völlig konträre Ansichten, diametral differente Ausgangssituationen.
Einen großen Anteil daran haben sicherlich die Gene, die Erbanlagen unserer Vorfahren beeinflussen einen großen Part der Formen, die aus uns diejenigen Menschen machen, zu denen wir nun geworden sind.
Haut-, Augen- und Haarfarbe sind sicherlich die prägnantesten äußerlichen Eigenschaften, mit denen unsere Eltern uns ausgestattet haben. Aber die Abstammung läßt sich auch an Details erkennen; wenn ich die Hände meiner Tochter betrachte, dann sehe ich die Gemeinsamkeiten zwischen uns, ihre ganze Erscheinung erinnert mich an die Jugendbilder meiner Mutter. Ein großer Teil der Formen der Menschen entstammt also der Verwandtschaft. Die Entwicklungsgeschichte und Traditionen unserer Familien stellt aber nur einen Bereich der Formen dar, die unsere Persönlichkeit letztendlich abbilden, die uns „sagen", wie wir sein „müssen“.
Eine weitere Kraft, die Einfluss auf die uns bestimmenden „Formen“ nimmt, ist die Umgebung und die Menschen, die wir im Laufe unseres Lebens „kennenlernen“. Die prägenden Ereignisse, die uns begegnen, die beeinflussen uns stark. So habe ich einige Angewohnheiten an mir selbst entdeckt, die ich von meinem Umfeld übernommen habe, die mir diejenigen Personen gezeigt haben, die mir wichtig sind. Die Verhaltensmuster unserer Freunde giessen viele der Formen, die unsere finale Struktur ergeben.
Aber auch das gesellschaftliche System, in dem wir leben, das gießt einen Teil der Formen, die uns dann „sagen", wie wir sein „müssen“, was wir zu tun haben, wie wir uns verhalten sollen. Abhängig von den Autoritäten unseres Kulturkreises werden wir sozialisiert, etwa das Rechtsempfinden begründet sich in der jeweiligen Staatsform, die über den Einzelnen „herrscht“.
Sehr wichtige „Formengeber“ sind für uns die Kulturschaffenden; die Kultur bildet die künstlerischen, geistigen und gestaltenden Leistungen einer Gesellschaft ab. Welche Filme sehen wir, Horror oder Comedy? Welche Musik hören wir, Klassik oder Rap? Welche Kleidung suchen wir uns aus? Wie wollen wir wohnen? Aus der Kultur suchen wir uns selbst das aus, was uns feinjustiert. Dem Einfluss von Kultur kann „man“ sich auch nicht entziehen, Architekten entwerfen unsere Städte, Designer die Alltagsgegenstände. Die Formen werden von den Kulturschaffenden entworfen, wir wählen nur die Dinge, die unserem Geschmack entsprechen.
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Die Menschen sind sehr unterschiedlich, sie haben die verschiedensten Charaktere, abweichende Erziehung, völlig konträre Ansichten, diametral differente Ausgangssituationen.
Einen großen Anteil daran haben sicherlich die Gene, die Erbanlagen unserer Vorfahren beeinflussen einen großen Part der Formen, die aus uns diejenigen Menschen machen, zu denen wir nun geworden sind.
Haut-, Augen- und Haarfarbe sind sicherlich die prägnantesten äußerlichen Eigenschaften, mit denen unsere Eltern uns ausgestattet haben. Aber die Abstammung läßt sich auch an Details erkennen; wenn ich die Hände meiner Tochter betrachte, dann sehe ich die Gemeinsamkeiten zwischen uns, ihre ganze Erscheinung erinnert mich an die Jugendbilder meiner Mutter. Ein großer Teil der Formen der Menschen entstammt also der Verwandtschaft. Die Entwicklungsgeschichte und Traditionen unserer Familien stellt aber nur einen Bereich der Formen dar, die unsere Persönlichkeit letztendlich abbilden, die uns „sagen", wie wir sein „müssen“.
Eine weitere Kraft, die Einfluss auf die uns bestimmenden „Formen“ nimmt, ist die Umgebung und die Menschen, die wir im Laufe unseres Lebens „kennenlernen“. Die prägenden Ereignisse, die uns begegnen, die beeinflussen uns stark. So habe ich einige Angewohnheiten an mir selbst entdeckt, die ich von meinem Umfeld übernommen habe, die mir diejenigen Personen gezeigt haben, die mir wichtig sind. Die Verhaltensmuster unserer Freunde giessen viele der Formen, die unsere finale Struktur ergeben.
Aber auch das gesellschaftliche System, in dem wir leben, das gießt einen Teil der Formen, die uns dann „sagen", wie wir sein „müssen“, was wir zu tun haben, wie wir uns verhalten sollen. Abhängig von den Autoritäten unseres Kulturkreises werden wir sozialisiert, etwa das Rechtsempfinden begründet sich in der jeweiligen Staatsform, die über den Einzelnen „herrscht“.
Sehr wichtige „Formengeber“ sind für uns die Kulturschaffenden; die Kultur bildet die künstlerischen, geistigen und gestaltenden Leistungen einer Gesellschaft ab. Welche Filme sehen wir, Horror oder Comedy? Welche Musik hören wir, Klassik oder Rap? Welche Kleidung suchen wir uns aus? Wie wollen wir wohnen? Aus der Kultur suchen wir uns selbst das aus, was uns feinjustiert. Dem Einfluss von Kultur kann „man“ sich auch nicht entziehen, Architekten entwerfen unsere Städte, Designer die Alltagsgegenstände. Die Formen werden von den Kulturschaffenden entworfen, wir wählen nur die Dinge, die unserem Geschmack entsprechen.
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6 Minuten
Der Tod ist unser größter Lehrer, er schafft den nötigen Ausgleich, er trifft alle Menschen, die Reichen, die Armen, die Mächtigen und die Machtlosen.
Er lehrt uns die Vergänglichkeit, er zeigt uns, wie kostbar das Leben ist, wie wertvoll der Moment sein kann.
Welche Ironie, alles wird geboren um später wieder zu sterben, der Tod kommt unausweichlich auf jeden zu, auf jede Pflanze, auf jedes Tier, auf jeden Menschen.
Was passiert mit uns wenn wir sterben?
Jeder stirbt alleine, dass ist uns allen klar. Aber die Frage, was nach dem Tod passiert, die beschäftigte die Menschen schon immer. Und die Aussicht, das Leben zu verlieren, die gibt Kraft, aber sie erzeugt auch Schmerzen, denn am Ende gewinnt immer der Tod.
Doch gerade weil wir heute „leben“ sollten wir uns über die "Zeit danach" Gedanken machen. Eines Tages werden wir sterben, im Inneren des Menschen liegt eine tiefe Angst vor diesem ganz speziellen Augenblick. Die Evolution hat unsere Vorfahren mit einem Warnsystem ausgerüstet, dass vor Gefahren schütze. Der moderne Mensch weiß wahrscheinlich viel mehr über die Interaktionen seines Körpers als etwa die Urmenschen wußten, den Tod kann er aber immer noch nicht begreifen. Gesehen hat er ihn vielleicht schon einmal, aber verstanden nicht.
Nach meinem eigenen Selbstwertgefühl kann es doch nicht sein, dass auch ich sterbe, oder? Mein Ego ist der Meinung, dass ich „unsterblich“ bin. Klar, so denken alle Menschen; ich doch nicht, die Anderen, ja, aber ich nicht.
Wir sind blind für die unaussprechliche Wahrheit, wir alle werden sterben!
Doch welche Lehre ziehen wir aus dieser Erkenntnis?
Sicherlich könnten wir sagen, was schert uns das, wir leben unser Leben ohne Rücksichtnahme. Da wir sowieso sterben werden macht es doch keinen Unterschied.
Aus meiner Sicht würde eine solche Verhaltensweise allerdings die Angst vor dem Tod in uns erst verfestigen, da dabei aus simpler Fatalität das Leben keine wirkliche Würdigung mehr erfährt. Völlig egal wie lange wir noch leben werden, nur die gelebte Achtsamkeit bringt den Augenblick erst richtig zur Geltung. Und wir leben im „Jetzt“ und „Heute“, ob es ein „Morgen“ gibt wissen wir nicht. Wenn wir uns von den Sorgen vor dem Tod befreien können, dann erst „leben“ wir.
Nach Buddha sollen wir das Leben für das schätzen, was es ist, für die Möglichkeiten, die es uns bietet.
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Er lehrt uns die Vergänglichkeit, er zeigt uns, wie kostbar das Leben ist, wie wertvoll der Moment sein kann.
Welche Ironie, alles wird geboren um später wieder zu sterben, der Tod kommt unausweichlich auf jeden zu, auf jede Pflanze, auf jedes Tier, auf jeden Menschen.
Was passiert mit uns wenn wir sterben?
Jeder stirbt alleine, dass ist uns allen klar. Aber die Frage, was nach dem Tod passiert, die beschäftigte die Menschen schon immer. Und die Aussicht, das Leben zu verlieren, die gibt Kraft, aber sie erzeugt auch Schmerzen, denn am Ende gewinnt immer der Tod.
Doch gerade weil wir heute „leben“ sollten wir uns über die "Zeit danach" Gedanken machen. Eines Tages werden wir sterben, im Inneren des Menschen liegt eine tiefe Angst vor diesem ganz speziellen Augenblick. Die Evolution hat unsere Vorfahren mit einem Warnsystem ausgerüstet, dass vor Gefahren schütze. Der moderne Mensch weiß wahrscheinlich viel mehr über die Interaktionen seines Körpers als etwa die Urmenschen wußten, den Tod kann er aber immer noch nicht begreifen. Gesehen hat er ihn vielleicht schon einmal, aber verstanden nicht.
Nach meinem eigenen Selbstwertgefühl kann es doch nicht sein, dass auch ich sterbe, oder? Mein Ego ist der Meinung, dass ich „unsterblich“ bin. Klar, so denken alle Menschen; ich doch nicht, die Anderen, ja, aber ich nicht.
Wir sind blind für die unaussprechliche Wahrheit, wir alle werden sterben!
Doch welche Lehre ziehen wir aus dieser Erkenntnis?
Sicherlich könnten wir sagen, was schert uns das, wir leben unser Leben ohne Rücksichtnahme. Da wir sowieso sterben werden macht es doch keinen Unterschied.
Aus meiner Sicht würde eine solche Verhaltensweise allerdings die Angst vor dem Tod in uns erst verfestigen, da dabei aus simpler Fatalität das Leben keine wirkliche Würdigung mehr erfährt. Völlig egal wie lange wir noch leben werden, nur die gelebte Achtsamkeit bringt den Augenblick erst richtig zur Geltung. Und wir leben im „Jetzt“ und „Heute“, ob es ein „Morgen“ gibt wissen wir nicht. Wenn wir uns von den Sorgen vor dem Tod befreien können, dann erst „leben“ wir.
Nach Buddha sollen wir das Leben für das schätzen, was es ist, für die Möglichkeiten, die es uns bietet.
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