Buddhismus im Alltag als täglicher Podcast - Mentale Gesundheit - Selbstverwirklichung - Achtsamkeit Archiv
1803 Episoden
6 Minuten
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Im Buddhismus geht es darum, dass wir Menschen ständig von Besorgnis geplagt sind und es scheint, dass dieses "sich Sorgen machen" mittlerweile zu einer weit verbreiteten Gewohnheit geworden ist.
Im tiefsten Inneren erkennen Betroffene jedoch meist selbst, dass dies keinerlei Nutzen bringt, sondern nur negative Emotionen wie Ängste und Hilflosigkeit hervorruft.
Trotzdem fällt es schwer, damit aufzuhören. Geht es Dir auch so?
Auch wenn wir uns permanent in Sorge befinden, kann dies die vermeintlichen kommenden Katastrophen nicht abwenden. Und ist die befürchtete Katastrophe jemals so eingetreten, wie wir diese "erträumt" hatten?
Dennoch machen sich beinahe alle Menschen täglich Sorgen und Ängste. Nur wenige können wirklich bewusst damit umgehen.
Je mehr wir uns sorgen, desto mehr verlieren wir an Lebensfreude und Energie, die Sorgen ziehen uns weiter in den Abgrund.
Aber Du hast die Möglichkeit, damit aufzuhören, Dir in der Folge dann keine große Sorgen mehr zu machen.
Ein einfaches Verständnis über die Zusammenhänge von Sorgen, dem Grübeln und den unnützen Gedanken reicht aus, um Dir die Macht über deinen Gedankenpalast zurückzugeben.
Was bedeuten Sorgen und Ängste eigentlich genau? Und was sagte Buddha zu derartigen Gedanken? Auch schon zu Lebzeiten des großen Lehrers hatten die Menschen derartige Gedanken, sicherlich haben sich die Lebensumstände seit dieser Zeit verändert, die Sorgen und Nöte des Einzelnen aber wohl eher nicht.
Bei sehr vielen Betroffenen beginnt es direkt nach dem Aufwachen. Der Gedankenpalast dreht sich, die schlechten Emotionen setzen ein. So wachen sorgenvolle Personen auch unausgeruht und unausgeschlafen auf, die Sorgen habe auch in der Nacht ganze Arbeit geleistet.
Doch wenn wir es objektiv betrachten würden, machen wir uns ständig umsonst Sorgen, die Dinge kommen selten so, wie wir es uns in unseren schlimmsten Vorstellungen vorgaukeln.
Wir machen uns Sorgen um unsere Gesundheit, um andere Menschen, um die Zukunft, um alle möglichen Dinge. Die Sorgenmaschine im Kopf läuft an und kommt nicht mehr zur Ruhe, der Gedankenpalast schiebt ein Szenario nach dem anderen vor. All diese Sorgen lassen sich nicht greifen, sie existieren nur in unserem Kopf, im Kopf unserer Mitmenschen sind diese Sorgen nicht existent, dort finden sich andere Sorgen, nicht die selben Gedanken.
Sorgenvolle Gedanken haben weniger mit dem wahren Leben zu tun, als es uns erscheint, wenn wir uns Sorgen machen und grübeln.
Immer wieder reden wir uns ein, dass eine Katastrophe kurz bevorstehen würde. Aber ist es in Wirklichkeit auch so? Nein, wir sitzen in unserer schönen Wohnung, haben mehr wie genug zu essen, wir müssen meist sogar abnehmen. Trotzdem sorgen wir uns.
Nach Buddha sollen wir uns keine Sorgen machen, sondern die Dinge akzeptieren, so wie sie sind. Nach dem Lehrer aller Lehrer führt das "sich Sorgen machen" zu einer Vielzahl von psychischen Problemen wie Ängste, Depressionen und sogar zu körperlichen Krankheiten.
Sich Sorgen machen bringt nichts, es führt lediglich zu Neurosen, innerer Unruhe und Anspannung, wir werden schnell krank, unsere Körper verspannen sich, die Sorgen sind Auslöser für schwere Krankheiten.
Ja, man kann an Sorgen sogar sterben.
Der Weg ist jedenfalls das Ziel!
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Trotzdem fällt es schwer, damit aufzuhören. Geht es Dir auch so?
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Dennoch machen sich beinahe alle Menschen täglich Sorgen und Ängste. Nur wenige können wirklich bewusst damit umgehen.
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Doch wenn wir es objektiv betrachten würden, machen wir uns ständig umsonst Sorgen, die Dinge kommen selten so, wie wir es uns in unseren schlimmsten Vorstellungen vorgaukeln.
Wir machen uns Sorgen um unsere Gesundheit, um andere Menschen, um die Zukunft, um alle möglichen Dinge. Die Sorgenmaschine im Kopf läuft an und kommt nicht mehr zur Ruhe, der Gedankenpalast schiebt ein Szenario nach dem anderen vor. All diese Sorgen lassen sich nicht greifen, sie existieren nur in unserem Kopf, im Kopf unserer Mitmenschen sind diese Sorgen nicht existent, dort finden sich andere Sorgen, nicht die selben Gedanken.
Sorgenvolle Gedanken haben weniger mit dem wahren Leben zu tun, als es uns erscheint, wenn wir uns Sorgen machen und grübeln.
Immer wieder reden wir uns ein, dass eine Katastrophe kurz bevorstehen würde. Aber ist es in Wirklichkeit auch so? Nein, wir sitzen in unserer schönen Wohnung, haben mehr wie genug zu essen, wir müssen meist sogar abnehmen. Trotzdem sorgen wir uns.
Nach Buddha sollen wir uns keine Sorgen machen, sondern die Dinge akzeptieren, so wie sie sind. Nach dem Lehrer aller Lehrer führt das "sich Sorgen machen" zu einer Vielzahl von psychischen Problemen wie Ängste, Depressionen und sogar zu körperlichen Krankheiten.
Sich Sorgen machen bringt nichts, es führt lediglich zu Neurosen, innerer Unruhe und Anspannung, wir werden schnell krank, unsere Körper verspannen sich, die Sorgen sind Auslöser für schwere Krankheiten.
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Die Essenz eines achtsamen Lebens liegt darin, Dir bewusst zu sein, was Du tust, während Du es tust, ohne zu urteilen, und die vielen Facetten der Erfahrung in Momenten der Stille zu erkennen.
Achtsamkeit verleiht Deinen Tagen einen Inhalt, eröffnet neue Möglichkeiten und verbessert auf unzählige Weisen Deine geistige, körperliche und allumfassende Gesundheit. Dies belegen auch zahlreiche Forschungen. Es scheint jedoch, dass wir eine gewisse Disziplin benötigen, um unsere Trägheit zu überlisten. Manchmal sind es unerwartete Ereignisse und Missgeschicke, die uns ins Hier und Jetzt katapultieren, und manchmal können wir uns selbst kleine Impulse geben, um uns sanft aufzuwecken.
Wenn Dich das Ausmaß Deiner Gewohnheiten interessiert, dann betrachte doch einmal bei einer Meditation die Position Deiner Hände. Sind die Hände immer gleich, nimmst Du grundsätzlich die selbe Handhaltung zum meditieren ein? Dann sind die Gewohnheiten eindeutig zu sehr in Dein Leben eingezogen, es wird Zeit für etwas Neues.
Auf die Idee mit Körpergewohnheiten gekommen bin ich bei einer Massage; die Therapeutin sagte mir, dass die Verspannungen doch wohl von einer einseitigen Position kommen würden. Zuerst wollte ich das gar nicht glauben, doch sie insistierte, sie kenne sich mit Körpern aus, hier gäbe es alle Zeichen einer einseitigen Belastung.
Die Therapeutin hatte mir zudem erklärt, dass die nach vorne orientierte Kopfhaltung beim Bedienen des Smartphones zu meinen "Smartphone"-Symptomen beigetragen haben könnte. Entschlossen, mein Verhalten zu ändern, fing ich an mich zu betrachten. Gleich bei der Meditation hatte ich ausreichend Zeit, meine Körperhaltung zu betrachten.
Ich setzte mich in meine gewohnte Position auf dem Meditationsbänkchen, platzierte meine Hände wie üblich in meiner Mitte vor mir, eine Hand in der Schale der anderen. Nach meiner Massage war ich mir der Verbindungen zwischen den verschiedenen Teilen meines Körpers sehr bewusst. Neugierig darüber, ob es einen Unterschied für mich machen würde, änderte ich die Position meiner Hand über der anderen, tauschte die Hände einfach aus.
Dies war der Beginn einer lohnenden und fortlaufenden Erforschung, die ich nun mit meinen Schülern und auch mit Dir teilen möchte. Wenn Du Lust auf ein kleines Experiment hast: Lege deine Hände während der Meditation in deinen Schoß. Welche Hand liegt natürlicherweise oben?
Es mag Dir sehr vertraut vorkommen. Vielleicht schließt Du die Augen und spürst, wie es sich anfühlt, etwas Raum zu schaffen. Dann wechselst du die Handposition und legst die andere Hand oben drauf. Wie fühlt sich das an? Vielleicht ein wenig seltsam, irgendwie "nicht ganz richtig"? Gibt es eine gewisse Neugierde, eine Weile bei den Empfindungen zu verweilen? Neugierde ist ein entscheidender Faktor bei der Entwicklung eines achtsamen Geisteszustandes.
Während Deine Meditation tiefer wird, verschmelzen und vereinen sich deine beiden Hände. Wenn deine Aufmerksamkeit nachlässt oder abschweift, ist es eine gute Möglichkeit, Deinen Geist wieder auf das Erleben deiner Hände zu lenken und Dich in entspannter Konzentration neu auszurichten. Das Fokussieren auf Deine Hände mit einer neugierigen Einstellung scheint eine wunderbare Möglichkeit zu sein, Geist und Körper auf eine ganzheitliche Art und Weise zu beschäftigen, ohne übermäßig im Kopf verhaftet zu sein.
Ich stelle mir vor, dass diese Art von konzentrierter Betrachtung der eigenen Gewohnheiten dazu führen könnten, dass wir unser Leben achtsamer, freundlicher und ausgeglichener gestalten. Es könnte weniger hektisches Tun und weniger Abschalten geben und stattdessen ein größeres Verständnis für das Gesamte entstehen.
Jedenfalls ist der Weg das Ziel!
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Wenn Dich das Ausmaß Deiner Gewohnheiten interessiert, dann betrachte doch einmal bei einer Meditation die Position Deiner Hände. Sind die Hände immer gleich, nimmst Du grundsätzlich die selbe Handhaltung zum meditieren ein? Dann sind die Gewohnheiten eindeutig zu sehr in Dein Leben eingezogen, es wird Zeit für etwas Neues.
Auf die Idee mit Körpergewohnheiten gekommen bin ich bei einer Massage; die Therapeutin sagte mir, dass die Verspannungen doch wohl von einer einseitigen Position kommen würden. Zuerst wollte ich das gar nicht glauben, doch sie insistierte, sie kenne sich mit Körpern aus, hier gäbe es alle Zeichen einer einseitigen Belastung.
Die Therapeutin hatte mir zudem erklärt, dass die nach vorne orientierte Kopfhaltung beim Bedienen des Smartphones zu meinen "Smartphone"-Symptomen beigetragen haben könnte. Entschlossen, mein Verhalten zu ändern, fing ich an mich zu betrachten. Gleich bei der Meditation hatte ich ausreichend Zeit, meine Körperhaltung zu betrachten.
Ich setzte mich in meine gewohnte Position auf dem Meditationsbänkchen, platzierte meine Hände wie üblich in meiner Mitte vor mir, eine Hand in der Schale der anderen. Nach meiner Massage war ich mir der Verbindungen zwischen den verschiedenen Teilen meines Körpers sehr bewusst. Neugierig darüber, ob es einen Unterschied für mich machen würde, änderte ich die Position meiner Hand über der anderen, tauschte die Hände einfach aus.
Dies war der Beginn einer lohnenden und fortlaufenden Erforschung, die ich nun mit meinen Schülern und auch mit Dir teilen möchte. Wenn Du Lust auf ein kleines Experiment hast: Lege deine Hände während der Meditation in deinen Schoß. Welche Hand liegt natürlicherweise oben?
Es mag Dir sehr vertraut vorkommen. Vielleicht schließt Du die Augen und spürst, wie es sich anfühlt, etwas Raum zu schaffen. Dann wechselst du die Handposition und legst die andere Hand oben drauf. Wie fühlt sich das an? Vielleicht ein wenig seltsam, irgendwie "nicht ganz richtig"? Gibt es eine gewisse Neugierde, eine Weile bei den Empfindungen zu verweilen? Neugierde ist ein entscheidender Faktor bei der Entwicklung eines achtsamen Geisteszustandes.
Während Deine Meditation tiefer wird, verschmelzen und vereinen sich deine beiden Hände. Wenn deine Aufmerksamkeit nachlässt oder abschweift, ist es eine gute Möglichkeit, Deinen Geist wieder auf das Erleben deiner Hände zu lenken und Dich in entspannter Konzentration neu auszurichten. Das Fokussieren auf Deine Hände mit einer neugierigen Einstellung scheint eine wunderbare Möglichkeit zu sein, Geist und Körper auf eine ganzheitliche Art und Weise zu beschäftigen, ohne übermäßig im Kopf verhaftet zu sein.
Ich stelle mir vor, dass diese Art von konzentrierter Betrachtung der eigenen Gewohnheiten dazu führen könnten, dass wir unser Leben achtsamer, freundlicher und ausgeglichener gestalten. Es könnte weniger hektisches Tun und weniger Abschalten geben und stattdessen ein größeres Verständnis für das Gesamte entstehen.
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Im Buddhismus wird der Sinn als ein Bewusstsein für die persönlichen Werte und die Erfahrung von Integrität verstanden. Es geht darum, sich bewusst darum zu bemühen, dass die eigenen Handlungen im Einklang mit diesen Werten stehen, auch wenn dies manchmal eine Herausforderung sein kann.
Ein bedeutender Aspekt des Sinns liegt auch in der Erfüllung, die Du in verschiedenen Lebensbereichen wie Beziehungen, Arbeit und kreativem Beitrag findest. Zusätzlich spielt die persönliche Erzählung über den Sinn von Leben und Tod eine wichtige Rolle, also das, was Du Dir selbst als "Glaubenssatz" auferlegt hast.
Jetzt, wo ich diese Worte niederschreibe, versuche ich aktiv, meinem Leben einen Sinn zu geben. Ich frage mich, woher meine Vorstellungen über den Sinn eigentlich kommen. Sind sie einfach nur Wiederholungen der Überzeugungen anderer Menschen, die mir zufällig gefallen? Was denke ich wirklich? Welche Art von Leben möchte ich führen, angesichts der Tatsache, dass ich irgendwann sterben werde? Und existiert überhaupt ein festes "Ich", auf das ich mich verlassen kann, um diese Dinge zu wissen?
Einer der Gründe, warum ich mich alleine auf den Weg mache, besteht darin, diese Fragen zu erforschen oder zumindest Raum für sie zu schaffen. Welche Art von Erinnerungen und Geschichten möchte ich, dass die Menschen nach meinem Ableben über mich teilen? Es gibt weitere Fragen, die ich mir stellen könnte, wie zum Beispiel: "Wenn ich nur noch einen Tag, einen Monat oder ein Jahr zu leben hätte, wie würde ich meine Zeit verbringen? Welche Art von mentaler Verfassung würde ich gerne am Ende meines Lebens erleben? Wenn mir nur noch so wenig Zeit bleibt, was möchte ich der Welt hinterlassen? Und wenn ich die Chance hätte, noch einmal zu leben, welche Fehler würde ich vermeiden?"
Der Buddhismus lädt dazu ein, sich mit solchen Fragen auseinanderzusetzen und einen tieferen Sinn im Leben zu finden. Durch Meditation und die Entwicklung von Achtsamkeit kannst du einen ruhigen Geisteszustand kultivieren, der es dir ermöglicht, deine eigenen Überzeugungen und Werte zu erkennen und authentisch danach zu handeln. Es geht darum, Deine eigene Wahrheit zu finden und ein erfülltes Leben zu führen, das im Einklang mit Deinen innersten Überzeugungen steht.
Im Buddhismus wird das Pali-Wort für Achtsamkeit, "sati", mit "sich erinnern" übersetzt. In vielen Stressreduktionskursen, die auf Achtsamkeit basieren, wird dieser Aspekt oft nicht ausreichend betont. Stattdessen liegt der Fokus eher auf Bedeutungen wie "im Moment sein". Doch es ist wichtig, sich selbst daran zu erinnern, präsent zu sein, sonst gehen wir nur im Autopiloten durchs Leben und verpassen oft wichtige Dinge. In der Meditation hilft uns die einfache Absicht und Praxis, zur Atmung zurückzukehren, uns daran zu erinnern, was in unserem Leben von Bedeutung ist: freundlich und großzügig zu sein, offen und klar. Das sind die Dinge, von denen ich mir wünsche, die einsmals über mich gesagt werden, und nicht: "Er war sehr gut darin, sich zu betrinken" oder "Er hat viel Fernsehen geschaut". Ich möchte auch, dass man sagt, dass ich entspannt und vorurteilsfrei war, denn es geht um den Mittelweg.
Der Sinn als ein Bewusstsein, kann das funktionieren? Ja, denn der Weg ist das Ziel!
Dein Geist ist alles. Was du denkst, wirst du
- Buddha -
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Im Buddhismus wird der Sinn als ein Bewusstsein für die persönlichen Werte und die Erfahrung von Integrität verstanden. Es geht darum, sich bewusst darum zu bemühen, dass die eigenen Handlungen im Einklang mit diesen Werten stehen, auch wenn dies manchmal eine Herausforderung sein kann.
Ein bedeutender Aspekt des Sinns liegt auch in der Erfüllung, die Du in verschiedenen Lebensbereichen wie Beziehungen, Arbeit und kreativem Beitrag findest. Zusätzlich spielt die persönliche Erzählung über den Sinn von Leben und Tod eine wichtige Rolle, also das, was Du Dir selbst als "Glaubenssatz" auferlegt hast.
Jetzt, wo ich diese Worte niederschreibe, versuche ich aktiv, meinem Leben einen Sinn zu geben. Ich frage mich, woher meine Vorstellungen über den Sinn eigentlich kommen. Sind sie einfach nur Wiederholungen der Überzeugungen anderer Menschen, die mir zufällig gefallen? Was denke ich wirklich? Welche Art von Leben möchte ich führen, angesichts der Tatsache, dass ich irgendwann sterben werde? Und existiert überhaupt ein festes "Ich", auf das ich mich verlassen kann, um diese Dinge zu wissen?
Einer der Gründe, warum ich mich alleine auf den Weg mache, besteht darin, diese Fragen zu erforschen oder zumindest Raum für sie zu schaffen. Welche Art von Erinnerungen und Geschichten möchte ich, dass die Menschen nach meinem Ableben über mich teilen? Es gibt weitere Fragen, die ich mir stellen könnte, wie zum Beispiel: "Wenn ich nur noch einen Tag, einen Monat oder ein Jahr zu leben hätte, wie würde ich meine Zeit verbringen? Welche Art von mentaler Verfassung würde ich gerne am Ende meines Lebens erleben? Wenn mir nur noch so wenig Zeit bleibt, was möchte ich der Welt hinterlassen? Und wenn ich die Chance hätte, noch einmal zu leben, welche Fehler würde ich vermeiden?"
Der Buddhismus lädt dazu ein, sich mit solchen Fragen auseinanderzusetzen und einen tieferen Sinn im Leben zu finden. Durch Meditation und die Entwicklung von Achtsamkeit kannst du einen ruhigen Geisteszustand kultivieren, der es dir ermöglicht, deine eigenen Überzeugungen und Werte zu erkennen und authentisch danach zu handeln. Es geht darum, Deine eigene Wahrheit zu finden und ein erfülltes Leben zu führen, das im Einklang mit Deinen innersten Überzeugungen steht.
Im Buddhismus wird das Pali-Wort für Achtsamkeit, "sati", mit "sich erinnern" übersetzt. In vielen Stressreduktionskursen, die auf Achtsamkeit basieren, wird dieser Aspekt oft nicht ausreichend betont. Stattdessen liegt der Fokus eher auf Bedeutungen wie "im Moment sein". Doch es ist wichtig, sich selbst daran zu erinnern, präsent zu sein, sonst gehen wir nur im Autopiloten durchs Leben und verpassen oft wichtige Dinge. In der Meditation hilft uns die einfache Absicht und Praxis, zur Atmung zurückzukehren, uns daran zu erinnern, was in unserem Leben von Bedeutung ist: freundlich und großzügig zu sein, offen und klar. Das sind die Dinge, von denen ich mir wünsche, die einsmals über mich gesagt werden, und nicht: "Er war sehr gut darin, sich zu betrinken" oder "Er hat viel Fernsehen geschaut". Ich möchte auch, dass man sagt, dass ich entspannt und vorurteilsfrei war, denn es geht um den Mittelweg.
Der Sinn als ein Bewusstsein, kann das funktionieren? Ja, denn der Weg ist das Ziel!
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Depressionen überwinden: Wie du mit dem Buddhismus Meditation und Achtsamkeit nutzen kannst
Du bist nicht allein. Depressionen können einen tiefgreifenden Einfluss auf dein Leben haben und dich oft hilflos und verzweifelt fühlen lassen. Wenn du nach einem Weg suchst, mit dieser Herausforderung umzugehen, könnte der Buddhismus Dir helfen, einen Weg der Heilung und des inneren Friedens zu finden. In diesem Artikel erfährst Du, wie Du Depressionen mithilfe von Meditation und Achtsamkeit bekämpfen kannst.
Die buddhistische Tradition bietet einen reichen Schatz an Lehren und Praktiken, die dazu beitragen können, das Leiden zu überwinden. Zentral für den Buddhismus ist das Konzept des Leids und des Verlangens. Depressionen sind eine Form des emotionalen Leidens, das oft mit einer intensiven Identifikation mit negativen Gedanken und Gefühlen einhergeht.
Die Praxis der Meditation spielt eine bedeutende Rolle bei der Überwindung von Depressionen. Sie ermöglicht es Dir, einen ruhigen und klaren Geist zu entwickeln, der Dich befähigt, Deine Gedanken und Emotionen bewusster wahrzunehmen. Durch regelmäßige Meditation kannst du lernen, deine negativen Gedankenmuster zu erkennen und loszulassen, anstatt dich von ihnen überwältigen zu lassen.
Beginne mit einfachen Atemmeditationen. Setze dich an einen ruhigen Ort, schließe deine Augen und richte deine Aufmerksamkeit auf deinen Atem. Konzentriere dich darauf, den Atem ein- und ausströmen zu spüren, ohne ihn zu kontrollieren. Wenn deine Gedanken abschweifen, bringe sie sanft zurück zur Atmung. Diese einfache Praxis hilft dir, den Geist zu beruhigen und dich auf den gegenwärtigen Moment zu konzentrieren.
Der Buddhismus lehrt auch die Bedeutung der Achtsamkeit. Achtsamkeit bedeutet, mit vollem Bewusstsein im gegenwärtigen Moment zu sein und alle Erfahrungen ohne Urteile anzunehmen. Indem Du achtsam mit deinen Gedanken, Gefühlen und Körperempfindungen umgehst, kannst Du lernen, Dich von negativen Gedankenmustern zu distanzieren und dich nicht mehr mit ihnen zu identifizieren.
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Depressionen überwinden: Wie du mit dem Buddhismus Meditation und Achtsamkeit nutzen kannst
Du bist nicht allein. Depressionen können einen tiefgreifenden Einfluss auf dein Leben haben und dich oft hilflos und verzweifelt fühlen lassen. Wenn du nach einem Weg suchst, mit dieser Herausforderung umzugehen, könnte der Buddhismus Dir helfen, einen Weg der Heilung und des inneren Friedens zu finden. In diesem Artikel erfährst Du, wie Du Depressionen mithilfe von Meditation und Achtsamkeit bekämpfen kannst.
Die buddhistische Tradition bietet einen reichen Schatz an Lehren und Praktiken, die dazu beitragen können, das Leiden zu überwinden. Zentral für den Buddhismus ist das Konzept des Leids und des Verlangens. Depressionen sind eine Form des emotionalen Leidens, das oft mit einer intensiven Identifikation mit negativen Gedanken und Gefühlen einhergeht.
Die Praxis der Meditation spielt eine bedeutende Rolle bei der Überwindung von Depressionen. Sie ermöglicht es Dir, einen ruhigen und klaren Geist zu entwickeln, der Dich befähigt, Deine Gedanken und Emotionen bewusster wahrzunehmen. Durch regelmäßige Meditation kannst du lernen, deine negativen Gedankenmuster zu erkennen und loszulassen, anstatt dich von ihnen überwältigen zu lassen.
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Der Buddhismus lehrt auch die Bedeutung der Achtsamkeit. Achtsamkeit bedeutet, mit vollem Bewusstsein im gegenwärtigen Moment zu sein und alle Erfahrungen ohne Urteile anzunehmen. Indem Du achtsam mit deinen Gedanken, Gefühlen und Körperempfindungen umgehst, kannst Du lernen, Dich von negativen Gedankenmustern zu distanzieren und dich nicht mehr mit ihnen zu identifizieren.
30 Minuten
Ein herzliches Willkommen bei Buddha-Blog, deinem Podcast mit Werten und tiefergehenden Inhalt. Ich bin Shaolin Rainer und begleite dich durch Themen rund um Buddhismus, Achtsamkeit und Meditation.
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Jetzt wünsche ich Dir viel Spaß in der heutigen Episode: Selbstmotivation
Inhalt des Podcasts:
1.) Willst du anderen gefallen oder nicht?
2.) Kannst du “nein” sagen?
3.) WAS IST WIRKLICH WICHTIG?
4.) Die Kunst der Selbstmotivation
5.) Die Regeln deines Lebens
6.) Entfalte deine innere Kraft durch Buddhismus
Kennst du das? Du hast dir vorgenommen, etwas zu tun, aber irgendwie kommst du einfach nicht dazu. Du schiebst die Aufgabe vor dir her, bis sie dir schließlich über den Kopf wächst.
Der Buddhismus bietet einige Tipps, die dir helfen können, deine Selbstmotivation zu stärken.
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Heute geht es weiter mit dem zweiten Teil meines Themenschwerpunktes "Die unabdingbaren Qualitäten des Erwachens"
Im Buddhismus aber ist es von großer Bedeutung, dass das Ego aber nicht den Gedankenpalast beherrscht, dieser sollte im Gegenteil frei und rein von nutzlosen Überlegungen sein (wenn, wenn, wenn, hätte, hätte, hätte, Fahrradkette). Denke daran, dass die Erleuchtung aber darin besteht, Deine wahre Natur zu erkennen und alle Anhaftungen an das egoistische Bewusstsein aufzulösen, nicht zu wollen, nicht zu wünschen, nicht zu werten.
Hier kommt die Disziplin ins Spiel, denn nur wer dem Weg diszipliniert folgt, der wird auch ans Ziel kommen (der Weg ist zwar das Ziel, aber das Erwachen liegt am Weg, so dass der Weg auch gegangen werden muss, nicht mehr und mehr Abzweigungen und Pausen den Pfad bestimmen). Hier gilt es, den Körper fit und wohl zu halten, denn er ist das Vehikel, der den Weg beschreitet. Wer hier bis zur Unkenntlichkeit sich mit Müll und Giften vollstopft, der kann nicht einmal mehr klar denken, geschweige denn sich körperlich betätigen.
Der Weg des Erwachens erfordert auch viel Mut, denn nicht nur unsere Sichtweise auf das Leben verändert im Laufe des Weges, sondern unser gesamtes Leben selbst wandelt sich völlig, unser Umfeld, unsere Freunde, selbst die Familie wird die Veränderung bald bemerken, und nicht alle werden das, was sie sehen, auch gut finden.
Ein aufrichtiges, starkes und mutiges Herz benötigen wir für den Weg, das sich auch öffnen kann, bereit ist, auch Schmerz zu erdulden, denn ohne Opfer wird sich dieser Weg nicht gehen lassen. Das Ego wird alles nur mögliche versuchen, um den Suchenden von seinem Weg abzubringen, ihn hin zu Ablenkungen zu treiben. Wenn sich die Gewissheit über die wahre Natur des egoistischen Bewusstseins öffnet, empfindet das Ego zu Beginn dieses Übergangs häufig erst einmal nur Angst und Schrecken. Was wir nicht verstehen, davor haben wir Angst, was der Bauer nicht kennt, das ............
Sobald wir das Handeln wegen des Egos beenden und die wahren Zusammenhänge erkennen, verschwindet alle Angst. Zuerst aber benötigen wir hierfür eine große Portion Mut, denn die Angst sitzt uns (am Anfang) in allen Gliedern.
Aufrichtigkeit, Zielstrebigkeit, Disziplin und Mut sind die Sorte von Qualitäten, die wir zum Erwachen benötigen. Denn ohne Fleiss kein Preis, ohne wahrhafte Anstrengung keine Zielerreichung (selbst dann nicht, wenn der Weg das Ziel ist).
Jetzt ist es an Dir, die Frage nach der Ernsthaftigkeit Deiner Intentionen zu beantworten. Nur Du kannst das, niemand kann das an Deiner Stelle übernehmen. Kein Lehrer kann den Weg für Dich gehen, kein Pfarrer Dir die Arbeit abnehmen, kein Prophet kann "anstatt" Dir loslaufen.
Ist es Dein aufrichtiger Wunsch, die Reise anzutreten?
Bringst Du die nötige Entschlossenheit mit?
Kannst Du bei diesem wichtigen Thema die nötige Disziplin aufbringen?
Was ist mit dem Mut, der am Beginn einer jeden Reise steht? Bist Du mutig?
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Hier kommt die Disziplin ins Spiel, denn nur wer dem Weg diszipliniert folgt, der wird auch ans Ziel kommen (der Weg ist zwar das Ziel, aber das Erwachen liegt am Weg, so dass der Weg auch gegangen werden muss, nicht mehr und mehr Abzweigungen und Pausen den Pfad bestimmen). Hier gilt es, den Körper fit und wohl zu halten, denn er ist das Vehikel, der den Weg beschreitet. Wer hier bis zur Unkenntlichkeit sich mit Müll und Giften vollstopft, der kann nicht einmal mehr klar denken, geschweige denn sich körperlich betätigen.
Der Weg des Erwachens erfordert auch viel Mut, denn nicht nur unsere Sichtweise auf das Leben verändert im Laufe des Weges, sondern unser gesamtes Leben selbst wandelt sich völlig, unser Umfeld, unsere Freunde, selbst die Familie wird die Veränderung bald bemerken, und nicht alle werden das, was sie sehen, auch gut finden.
Ein aufrichtiges, starkes und mutiges Herz benötigen wir für den Weg, das sich auch öffnen kann, bereit ist, auch Schmerz zu erdulden, denn ohne Opfer wird sich dieser Weg nicht gehen lassen. Das Ego wird alles nur mögliche versuchen, um den Suchenden von seinem Weg abzubringen, ihn hin zu Ablenkungen zu treiben. Wenn sich die Gewissheit über die wahre Natur des egoistischen Bewusstseins öffnet, empfindet das Ego zu Beginn dieses Übergangs häufig erst einmal nur Angst und Schrecken. Was wir nicht verstehen, davor haben wir Angst, was der Bauer nicht kennt, das ............
Sobald wir das Handeln wegen des Egos beenden und die wahren Zusammenhänge erkennen, verschwindet alle Angst. Zuerst aber benötigen wir hierfür eine große Portion Mut, denn die Angst sitzt uns (am Anfang) in allen Gliedern.
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Jetzt ist es an Dir, die Frage nach der Ernsthaftigkeit Deiner Intentionen zu beantworten. Nur Du kannst das, niemand kann das an Deiner Stelle übernehmen. Kein Lehrer kann den Weg für Dich gehen, kein Pfarrer Dir die Arbeit abnehmen, kein Prophet kann "anstatt" Dir loslaufen.
Ist es Dein aufrichtiger Wunsch, die Reise anzutreten?
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Die gesamte Suche nach spiritueller Erfüllung ist eine sehr einfache Angelegenheit: Im Buddhismus geht es letztendlich darum, durch intuitives Bewusstsein die Einheit zu erkennen und unsere Anhaftung an das egoistische Selbst aufzulösen. Wenn ich sage, dass Spiritualität etwas sehr Einfaches ist, meine ich nicht, dass es einfach oder schwierig ist. Es kann für manche Menschen sehr einfach sein, während es für andere schwieriger ist. Es gibt viele Faktoren und Einflüsse, die eine Rolle bei der Erkenntnis der höheren Wirklichkeit spielen, aber die entscheidenden Faktoren sind Aufrichtigkeit, Entschlossenheit, Disziplin und Mut.
Aufrichtigkeit ist ein Begriff, den ich oft benutze, um zu betonen, wie wichtig es ist, im Buddhismus verwurzelt zu sein. Wenn wir wirklich erwachen wollen, dann darf unsere Motivation nichts Falsches enthalten. Lehren und Lehrer können uns zwar zu "Ruhe" und "Frieden" führen, aber letztendlich werden wir entlang unserer inneren Motivation voranschreiten. Denn das Ego ist geschickt in seinen Tricks und Täuschungen, und nur die Ehrlichkeit und Aufrichtigkeit entziehen sich seinem Einfluss. Bei jedem Schritt und Atemzug haben wir die Wahl, ob wir aus dem egoistischen Selbst handeln, das den Willen voranstellt, oder aus dem intuitiven Bewusstsein der Einheit, das in uns ruht.
Ohne die nötige Aufrichtigkeit besteht die Gefahr, dass wir einem Irrglauben folgen, denn wir folgen einer Idee aus den völlig falschen Motiven. In unserer hektischen Welt voller großer Versprechen, die gefüllt ist mit kurzem Ruhm, da kann man schnell die Orientierung verlieren, sich selbst verlieren, vielleicht nie wieder zu sich zurück finden.
Die Erleuchtung und das Erwachen ist zwar allgegenwärtig und in uns, doch man kann sie nicht einfach zufällig erreichen, nur weil man sich "aus Versehen" auf dem richtigen Weg befindet.
Wir alle sind auf einer spirituellen Suche, niemand kann mir ernsthaft erzählen, dass er/sie nicht wirklich jeden Tag über essentielle Dinge nachdenkt. Fragen, wie etwa "wo komme ich her", oder "wo werde ich hingehen", die schwingen den lieben langen Tag in unserem Unterbewusstsein, senden uns Signale.
Alle unsere Versuche, das Ego zu kontrollieren, die sind solange völlig nutzlos, wie wir den "Sinn des Lebens" nicht wenigstens finden wollen, ohne uns die ganze Zeit über den Ist-Zustand zu beschweren.
Ein offener Geist und ein aufrichtiges Herz haben die Macht, uns den Zugang zur Erkenntnis zu gewähren, was schon immer in uns vorhanden war, wovor wir nur immer Angst und Unbehagen hatten. Aber Dir, lieber Leser, Dir verspreche ich, dass Du keine Angst haben mußt. Verbinde Dich mit dem göttlichen Teil in Dir, anstatt diesen zu meiden.
Wenn Du ernsthaft bist, bist Du aufrichtig und auch auf Dein Ziel fokussiert, Du willst jetzt das Erwachen, wenigstens ziehst Du seine Existenz ernsthaft in Betracht, gut, das ist ein Fortschritt. Jetzt kannst Du Deine Aufmerksamkeit auf eine Sache lenken, Dich mit der Erleuchtung auseinandersetzen, Du mußt nicht mehr vor der ultimativen Erkenntnis flüchten.
Ich habe in meiner Tätigkeit als buddhistischer Lehrer schnell festgestellt, dass es für die meisten Suchenden am schwierigsten ist, lange Zeit konzentriert bei einer Sache zu bleiben, selbst bei der Meditation springen die Gedanken durcheinander. Der Gedankenpalast schlägt seine Kapriolen, springt mit seinen Sorgen und Fragen von einem Moment zum nächsten, Ängste über Ängste, Sorgen über Sorgen. Selten bleibt er lange genug bei einer Sache, der Suchende verliert sich in wahrhaften Kapriolen der Gedanken.
In den nächsten Tagen geht es weiter mit dem zweiten Teil meines Themenschwerpunktes "Die unabdingbaren Qualitäten des Erwachens"
Der Weg ist das Ziel!
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Die gesamte Suche nach spiritueller Erfüllung ist eine sehr einfache Angelegenheit: Im Buddhismus geht es letztendlich darum, durch intuitives Bewusstsein die Einheit zu erkennen und unsere Anhaftung an das egoistische Selbst aufzulösen. Wenn ich sage, dass Spiritualität etwas sehr Einfaches ist, meine ich nicht, dass es einfach oder schwierig ist. Es kann für manche Menschen sehr einfach sein, während es für andere schwieriger ist. Es gibt viele Faktoren und Einflüsse, die eine Rolle bei der Erkenntnis der höheren Wirklichkeit spielen, aber die entscheidenden Faktoren sind Aufrichtigkeit, Entschlossenheit, Disziplin und Mut.
Aufrichtigkeit ist ein Begriff, den ich oft benutze, um zu betonen, wie wichtig es ist, im Buddhismus verwurzelt zu sein. Wenn wir wirklich erwachen wollen, dann darf unsere Motivation nichts Falsches enthalten. Lehren und Lehrer können uns zwar zu "Ruhe" und "Frieden" führen, aber letztendlich werden wir entlang unserer inneren Motivation voranschreiten. Denn das Ego ist geschickt in seinen Tricks und Täuschungen, und nur die Ehrlichkeit und Aufrichtigkeit entziehen sich seinem Einfluss. Bei jedem Schritt und Atemzug haben wir die Wahl, ob wir aus dem egoistischen Selbst handeln, das den Willen voranstellt, oder aus dem intuitiven Bewusstsein der Einheit, das in uns ruht.
Ohne die nötige Aufrichtigkeit besteht die Gefahr, dass wir einem Irrglauben folgen, denn wir folgen einer Idee aus den völlig falschen Motiven. In unserer hektischen Welt voller großer Versprechen, die gefüllt ist mit kurzem Ruhm, da kann man schnell die Orientierung verlieren, sich selbst verlieren, vielleicht nie wieder zu sich zurück finden.
Die Erleuchtung und das Erwachen ist zwar allgegenwärtig und in uns, doch man kann sie nicht einfach zufällig erreichen, nur weil man sich "aus Versehen" auf dem richtigen Weg befindet.
Wir alle sind auf einer spirituellen Suche, niemand kann mir ernsthaft erzählen, dass er/sie nicht wirklich jeden Tag über essentielle Dinge nachdenkt. Fragen, wie etwa "wo komme ich her", oder "wo werde ich hingehen", die schwingen den lieben langen Tag in unserem Unterbewusstsein, senden uns Signale.
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Ein offener Geist und ein aufrichtiges Herz haben die Macht, uns den Zugang zur Erkenntnis zu gewähren, was schon immer in uns vorhanden war, wovor wir nur immer Angst und Unbehagen hatten. Aber Dir, lieber Leser, Dir verspreche ich, dass Du keine Angst haben mußt. Verbinde Dich mit dem göttlichen Teil in Dir, anstatt diesen zu meiden.
Wenn Du ernsthaft bist, bist Du aufrichtig und auch auf Dein Ziel fokussiert, Du willst jetzt das Erwachen, wenigstens ziehst Du seine Existenz ernsthaft in Betracht, gut, das ist ein Fortschritt. Jetzt kannst Du Deine Aufmerksamkeit auf eine Sache lenken, Dich mit der Erleuchtung auseinandersetzen, Du mußt nicht mehr vor der ultimativen Erkenntnis flüchten.
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Als jemand im Westen, der von den Lehren Buddhas unermesslich profitiert hat, möchte ich heute die Gelegenheit nutzen, um seine Worte weiter zu verbreiten.
Welch reichhaltige Schatzkiste voller Geschenke haben Buddha (und seine Anhänger) uns hinterlassen!
Siddhartha Gautama wurde in einer Umgebung geboren, die von der Suche nach Spiritualität durchdrungen war. Zu seiner Zeit streiften Bettler vor den Toren seines Palastes umher, auf der Suche nach der ultimativen Erkenntnis, während er selbst erkannte, dass die Suche nach den Ursachen des Leidens der zentrale Punkt für jedes Lebewesen sein muß.
Er sprengte die kulturellen Grenzen seiner Zeit, er brach soziale Normen, er nahm sogar Frauen in seine Gemeinschaft auf (zur damaligen Zeit eine ungewöhnliche Handlung). So gesehen war Buddha einer der ersten Frauenrechts-Aktivisten, er kam weiter als andere Denker vor ihm und vor allem verstand er, dass jeder Wandel schrittweise eingeleitet werden muß, nicht erzwungen werden kann.
Die Lehren und vor allem die Praktiken des Buddhismus haben einen tiefgreifenden Einfluss auf wirklich alle Aspekte meines Lebens gehabt, die grundlegende Weisheit der Achtsamkeit hat mich durch jeden gegenwärtigen Moment geführt, auch gerade dann, wenn ich mein Leben nicht konzentriert genug habe.
Gerade die Untersuchung von Leid, Nicht-Selbst, Anhaftung und Vergänglichkeit hat mir geholfen, mich auszurichten und weniger Widerstand gegen mein Leben zu entwickeln.
In meinen langen Jahren des Studiums habe ich nie aufgehört, durch diese Philosophie zu wachsen und zu gedeihen. Ich kann Zeugnis leisten, dass die Lehren Buddhas gerade für heutige Menschen von großer Bedeutung sind, die noch immer lebendig sind und die sich durch die Millionen Anhänger auf der ganzen Welt immer weiter entwickeln, den Bedürfnissen der Zeit anpassen.
Die Wurzeln von Gier, Hass und Täuschung, die die Herausforderungen in den Leben der Menschen schaffen, sind die gleichen wie vor 2500 Jahren, als der Buddha lebte. Die Heilung der Probleme, nämlich Großzügigkeit, Liebe und Weisheit, sind weltweit und zu allen Epochen ebenfalls gleich. Indem ich seine Worte aus einer längst vergangenen Zeit hier auf meinem Blog neu interpretiere lebt die Philosophie des großen Lehrers weiter, wird weiter getragen. Das Übersetzen und Übertragen der Lehren ist ein kreativer, dauerhafter Prozess, dessen Ziel darin besteht, die Weisheit seiner Worte zu bewahren und gleichzeitig eine in Beziehung zu unserer heutige Kultur zu stellen, aber dem Kern der Lehre treu zu bleiben.
Seinerzeit bin ich nach China gereist, in den Shaolin Tempel in die heiligen Bergen Song Shan, Kampfsport wollte ich lernen, mit dem Buddhismus hatte ich nichts zu tun, er interessierte mich auch nicht. Erst durch meine Zeit im Kloster wurde ich langsam zum Buddhist, ich lernte die Philosophie Buddhas nicht in seinem Heimatland Indien kennen, sondern weit entfernt von seiner Wirkungsstätte, bei Mönchen, die aus seiner Weltanschauung ihren ganz persönlichen Stil entwickelten. Der Chan-Buddhismus, der in seiner speziellen Ausprägung in Verbindung mit Kampfsport so viele Menschen auf der ganzen Welt fasziniert, der erreichte dann auch mich, heute lebe ich nach dem Vorbild des Lehrers aller Lehrer in Achtsamkeit und Harmonie.
Dem Erwachen immer näher zu kommen (oder es zu erleben), das ist das Geschenk, das Buddha und seine vielen Anhänger den Interessierten machen konnte. Auspacken muss das Geschenkpaket aber jeder Mensch für sich selbst.
Der Weg ist das Ziel.
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Siddhartha Gautama wurde in einer Umgebung geboren, die von der Suche nach Spiritualität durchdrungen war. Zu seiner Zeit streiften Bettler vor den Toren seines Palastes umher, auf der Suche nach der ultimativen Erkenntnis, während er selbst erkannte, dass die Suche nach den Ursachen des Leidens der zentrale Punkt für jedes Lebewesen sein muß.
Er sprengte die kulturellen Grenzen seiner Zeit, er brach soziale Normen, er nahm sogar Frauen in seine Gemeinschaft auf (zur damaligen Zeit eine ungewöhnliche Handlung). So gesehen war Buddha einer der ersten Frauenrechts-Aktivisten, er kam weiter als andere Denker vor ihm und vor allem verstand er, dass jeder Wandel schrittweise eingeleitet werden muß, nicht erzwungen werden kann.
Die Lehren und vor allem die Praktiken des Buddhismus haben einen tiefgreifenden Einfluss auf wirklich alle Aspekte meines Lebens gehabt, die grundlegende Weisheit der Achtsamkeit hat mich durch jeden gegenwärtigen Moment geführt, auch gerade dann, wenn ich mein Leben nicht konzentriert genug habe.
Gerade die Untersuchung von Leid, Nicht-Selbst, Anhaftung und Vergänglichkeit hat mir geholfen, mich auszurichten und weniger Widerstand gegen mein Leben zu entwickeln.
In meinen langen Jahren des Studiums habe ich nie aufgehört, durch diese Philosophie zu wachsen und zu gedeihen. Ich kann Zeugnis leisten, dass die Lehren Buddhas gerade für heutige Menschen von großer Bedeutung sind, die noch immer lebendig sind und die sich durch die Millionen Anhänger auf der ganzen Welt immer weiter entwickeln, den Bedürfnissen der Zeit anpassen.
Die Wurzeln von Gier, Hass und Täuschung, die die Herausforderungen in den Leben der Menschen schaffen, sind die gleichen wie vor 2500 Jahren, als der Buddha lebte. Die Heilung der Probleme, nämlich Großzügigkeit, Liebe und Weisheit, sind weltweit und zu allen Epochen ebenfalls gleich. Indem ich seine Worte aus einer längst vergangenen Zeit hier auf meinem Blog neu interpretiere lebt die Philosophie des großen Lehrers weiter, wird weiter getragen. Das Übersetzen und Übertragen der Lehren ist ein kreativer, dauerhafter Prozess, dessen Ziel darin besteht, die Weisheit seiner Worte zu bewahren und gleichzeitig eine in Beziehung zu unserer heutige Kultur zu stellen, aber dem Kern der Lehre treu zu bleiben.
Seinerzeit bin ich nach China gereist, in den Shaolin Tempel in die heiligen Bergen Song Shan, Kampfsport wollte ich lernen, mit dem Buddhismus hatte ich nichts zu tun, er interessierte mich auch nicht. Erst durch meine Zeit im Kloster wurde ich langsam zum Buddhist, ich lernte die Philosophie Buddhas nicht in seinem Heimatland Indien kennen, sondern weit entfernt von seiner Wirkungsstätte, bei Mönchen, die aus seiner Weltanschauung ihren ganz persönlichen Stil entwickelten. Der Chan-Buddhismus, der in seiner speziellen Ausprägung in Verbindung mit Kampfsport so viele Menschen auf der ganzen Welt fasziniert, der erreichte dann auch mich, heute lebe ich nach dem Vorbild des Lehrers aller Lehrer in Achtsamkeit und Harmonie.
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Wir wünschen uns geliebt zu werden. Es sollte natürlich auch bedingungslose Liebe sein, so wie wir sind, so wollen wir vollumfänglich akzeptiert werden.
Nicht jeder wird in seinem Leben überhaupt Liebe erfahren; Andere möglicherweise mehrfach, Karma ist Karma.
Häufig scheitert eine mögliche „bedingungslose" Liebe schon alleine daran, dass wir uns selbst so gar nicht lieben, wie soll uns dann eine andere Person sogar „bedingungslos“ lieben? Wenn wir es selbst nicht tun, dann kann es jemand anderes auch nicht.
Daher ist es vermessen zu verlangen, dass uns Jemand bedingungslos liebt; wenn wir selbst eine Schande für unserer Göttlichkeit sind, wie kann „man“ uns dann bedingungslos lieben?
Was also ist zu tun? Wie erreichen wir, dass wir bedingungslos geliebt werden können?
Ganz einfach dadurch, dass wir lernen, uns selbst bedingungslos zu lieben, also KEINE Bedingungen an unser „Ich“ stellen, uns so akzeptieren, wie wir eben sind.
Erst dann, wenn wir nicht jemand sein wollen, der wir nicht sind, erst wenn wir zu uns und unserem Karma stehen, erst dann kann eine andere Person uns überhaupt erst lieben. Davor würde die andere Person ja nur die Rolle lieben, die wir (bis dahin) gespielt haben, und damit eben gerade nicht unser „Selbst".
Wir sind so, wie wir nun einmal sein müssen, das Leben ist vorbestimmt, uns trifft keinerlei Schuld daran.
Deshalb können wir uns in der Konsequenz auch wirklich selbst lieben, wir sind unschuldig, unsere Persönlichkeit ist vorgegeben. Wir müssen unserem „Ich“ nur endlich vergeben.
Aber fordern, das können wir nicht. Wenn wir bedingungslose Liebe finden sollen, dann wird das so sein, ein Erzwingenist nicht möglich.
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Daher ist es vermessen zu verlangen, dass uns Jemand bedingungslos liebt; wenn wir selbst eine Schande für unserer Göttlichkeit sind, wie kann „man“ uns dann bedingungslos lieben?
Was also ist zu tun? Wie erreichen wir, dass wir bedingungslos geliebt werden können?
Ganz einfach dadurch, dass wir lernen, uns selbst bedingungslos zu lieben, also KEINE Bedingungen an unser „Ich“ stellen, uns so akzeptieren, wie wir eben sind.
Erst dann, wenn wir nicht jemand sein wollen, der wir nicht sind, erst wenn wir zu uns und unserem Karma stehen, erst dann kann eine andere Person uns überhaupt erst lieben. Davor würde die andere Person ja nur die Rolle lieben, die wir (bis dahin) gespielt haben, und damit eben gerade nicht unser „Selbst".
Wir sind so, wie wir nun einmal sein müssen, das Leben ist vorbestimmt, uns trifft keinerlei Schuld daran.
Deshalb können wir uns in der Konsequenz auch wirklich selbst lieben, wir sind unschuldig, unsere Persönlichkeit ist vorgegeben. Wir müssen unserem „Ich“ nur endlich vergeben.
Aber fordern, das können wir nicht. Wenn wir bedingungslose Liebe finden sollen, dann wird das so sein, ein Erzwingenist nicht möglich.
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Heute erfährst Du mehr zu meinem Themenschwerpunkt "Dankbarkeit kann man lernen"
Es gibt Zeiten, in denen es schwierig sein kann, Dinge zu finden, für die Du im Buddhismus dankbar sein kannst. Es mag daran liegen, dass Du noch nicht viel Übung darin hast.
In solchen Momenten kann es hilfreich sein, es auf eine andere Art und Weise anzugehen. Du könntest den Fokus auf dem "Schlechten" belassen, aber überlege, was noch viel schlimmer hätte kommen können.
Hier helfen folgende Fragen:
Welches schlechte Ereignis hätte Dich treffen können, das zum Glück nicht eingetreten ist?
Was hätte in Deinem Leben schon alles dumm laufen können?
Wo hattest Du Glück im Unglück, was war am Ende dann gar nicht "so schlimm"?
Was hätte noch viel viel schlimmer kommen, was hätte alles noch daneben laufen können?
Welche Dinge hätten Dir verschlossen bleiben können?
Diese Augenblicke sind ein guter Grund, um gerade durch den Buddhismus dankbar zu sein. Sei dankbar dafür, dass es nicht so gekommen ist.
In der Lehre Buddhas ist dieses Gedankenexperiment eine faszinierende Möglichkeit, herauszufinden, was Du möglicherweise (und fälschlicherweise) schon lange als selbstverständlich ansiehst.
Nimm etwas Alltägliches wie etwa Deine Wohnung oder Deine Familie.
Überlege Dir, was passieren würde, wenn Dir etwa Deine Liebsten unwiederbringlich genommen würden. Stell Dir vor, wie es wäre, wenn genau jetzt das Telefon klingelt und die Polizei Dir eine furchtbare Nachricht überbringt.
In der Philosophie Buddhas kannst Du solche Situationen als Gelegenheit nutzen, um zu erkennen, wie oft Du jeden einzelnen Tag eigentlich dankbar sein müßtest. Simple Dinge, wie etwa Jemand lässt dich auf der Strasse mit dem Auto vor, ein netter Mensch hält Dir die Tür auf oder ist einfach nur sehr freundlich zu Dir. Vielleicht begegnet Dir eine besonders freundliche Kassiererin im Supermarkt.
Diese scheinbar banalen Situationen erinnern Dich daran, wie wichtig es ist, öfter "Danke" zu sagen, Dankbarkeit zu zeigen. Indem Du öfters anderen Menschen Deine Wertschätzung zeigst, richtest Du Deine Aufmerksamkeit verstärkt auf gute Energien, das Schlechte zieht an Dir vorbei.
Nutze diese bewussten Momente als Motivation, immer wieder dankbar zu sein.
Schließlich hätte Dir Dein Gegenüber auch auf die Nase hauen können, aber diese Person entschied sich stattdessen, nett zu Dir zu sein.
Im Buddhismus kannst Du Dir kleine Rituale der Dankbarkeit schaffen, die Du am Besten zelebrierst wie eine Meditation.
Stelle Dir dazu folgende die Fragen:
Worauf kannst Du Dich morgen freuen? Und was kannst du selbst tun, um mehr positive Erlebnisse zu haben?
Wenn Du Abends zur Ruhe kommst dann frage Dich, was heute gut gelaufen ist?
In der buddhistischen Lehre gibt es eine wissenschaftlich erwiesene Methode, um mehr Dankbarkeit zu empfinden: das Achtsamkeitstraining. Dabei gibt es spezielle Formen der Meditation, die darauf abzielen, dieses Gefühl zu kultivieren.
Nimm Dir einige Minuten Zeit an einem ungestörten Ort, an dem Du Dich wohl fühlst. Vielleicht möchtest Du direkt nach dem Aufwachen im Bett beginnen, um den Tag positiv zu beginnen. Visualisiere dann zuerst einmal etwas Schönes und Angenehmes aus Deinem Leben. Spüre dabei, wie Dein Körper darauf reagiert. Welche Empfindungen bemerkst Du in Deinem Körper, wenn Du an etwas Gutes denkst? Kribbelt es in Dir, weitet sich deine Brust oder spürst Du eine warme Welle durch Dich ziehen?
Im nächsten Schritt sage innerlich einmal "Danke". Bedanke dich für all die wunderbaren Dinge, die Du Dir vorgestellt hast. Spüre erneut nach, wie sich das anfühlt und wie Dein Körper auf diese Dankbarkeit reagiert. Wiederhole diese Übung so oft wie Du möchtest.
Wie immer gilt: Der Weg ist das Ziel!
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Welches schlechte Ereignis hätte Dich treffen können, das zum Glück nicht eingetreten ist?
Was hätte in Deinem Leben schon alles dumm laufen können?
Wo hattest Du Glück im Unglück, was war am Ende dann gar nicht "so schlimm"?
Was hätte noch viel viel schlimmer kommen, was hätte alles noch daneben laufen können?
Welche Dinge hätten Dir verschlossen bleiben können?
Diese Augenblicke sind ein guter Grund, um gerade durch den Buddhismus dankbar zu sein. Sei dankbar dafür, dass es nicht so gekommen ist.
In der Lehre Buddhas ist dieses Gedankenexperiment eine faszinierende Möglichkeit, herauszufinden, was Du möglicherweise (und fälschlicherweise) schon lange als selbstverständlich ansiehst.
Nimm etwas Alltägliches wie etwa Deine Wohnung oder Deine Familie.
Überlege Dir, was passieren würde, wenn Dir etwa Deine Liebsten unwiederbringlich genommen würden. Stell Dir vor, wie es wäre, wenn genau jetzt das Telefon klingelt und die Polizei Dir eine furchtbare Nachricht überbringt.
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Diese scheinbar banalen Situationen erinnern Dich daran, wie wichtig es ist, öfter "Danke" zu sagen, Dankbarkeit zu zeigen. Indem Du öfters anderen Menschen Deine Wertschätzung zeigst, richtest Du Deine Aufmerksamkeit verstärkt auf gute Energien, das Schlechte zieht an Dir vorbei.
Nutze diese bewussten Momente als Motivation, immer wieder dankbar zu sein.
Schließlich hätte Dir Dein Gegenüber auch auf die Nase hauen können, aber diese Person entschied sich stattdessen, nett zu Dir zu sein.
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Worauf kannst Du Dich morgen freuen? Und was kannst du selbst tun, um mehr positive Erlebnisse zu haben?
Wenn Du Abends zur Ruhe kommst dann frage Dich, was heute gut gelaufen ist?
In der buddhistischen Lehre gibt es eine wissenschaftlich erwiesene Methode, um mehr Dankbarkeit zu empfinden: das Achtsamkeitstraining. Dabei gibt es spezielle Formen der Meditation, die darauf abzielen, dieses Gefühl zu kultivieren.
Nimm Dir einige Minuten Zeit an einem ungestörten Ort, an dem Du Dich wohl fühlst. Vielleicht möchtest Du direkt nach dem Aufwachen im Bett beginnen, um den Tag positiv zu beginnen. Visualisiere dann zuerst einmal etwas Schönes und Angenehmes aus Deinem Leben. Spüre dabei, wie Dein Körper darauf reagiert. Welche Empfindungen bemerkst Du in Deinem Körper, wenn Du an etwas Gutes denkst? Kribbelt es in Dir, weitet sich deine Brust oder spürst Du eine warme Welle durch Dich ziehen?
Im nächsten Schritt sage innerlich einmal "Danke". Bedanke dich für all die wunderbaren Dinge, die Du Dir vorgestellt hast. Spüre erneut nach, wie sich das anfühlt und wie Dein Körper auf diese Dankbarkeit reagiert. Wiederhole diese Übung so oft wie Du möchtest.
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Normalerweise erlebst du im Buddhismus die Dankbarkeit als ein besonderes Gefühl, das nicht jeden Tag präsent ist.
Es ist sehr flüchtig, denn es taucht ganz plötzlich auf und verschwindet im nächsten Moment wieder (so wie alle Gefühle).
Im gewöhnlichen Alltag ist es schwer, dieses Gefühl der Dankbarkeit zu bewahren, da Gewohnheit und Alltagsroutinealles gleichmachen. Alles, was Du als selbstverständlich ansiehst, verliert mit der Zeit an Wichtigkeit.
Wie oft erfährst Du als Buddhist wirklich tiefe Dankbarkeit in Deinem Leben? Damit ist nicht das oberflächliche "Danke!" gemeint, das wir im Alltag oft als höfliche Floskel verwenden, etwa wenn wir das Wechselgeld im Supermarkt erhalten oder ein Kollege uns eine Datei weiterleitet. Es geht vielmehr um das erfüllende Gefühl, das uns durchdringt, wenn wir uns bewusst werden, welche positiven Aspekte unser Leben bereichern.
Es fällt uns oft schwer, die Dinge mit neuen Augen zu betrachten, so auch die Dankbarkeit. Unsere Gedanken sind dann ausschließlich auf die belastenden Momente gerichtet, und wir haben wenig Kräfte übrig, um den Blick auf die guten Dinge im Leben zu richten.
In der Lehre Buddhas gibt es eine Vielzahl von Gründen, aus denen Du Dankbarkeit empfinden kannst und sollst. Ob es nun ein schützendes Dach über deinem Kopf ist oder ausreichend Nahrung zum essen. Oder ganz einfach auch Deine Gesundheit, Du mußt täglich dankbar sein, dass Du noch lebst.
Dir fallen häufig immer nur die Dinge auf, die in deinem Leben nicht gut sind?
Im Buddhismus geht es darum, Dankbarkeit im Alltag zu leben. Doch warum fällt es uns so schwer, dankbar zu sein?
Unsere natürliche Neigung zur Negativität ist einer der Hauptgründe. Diese Neigung sorgt dafür, dass wir Gefahren und Mängel eher wahrnehmen als das Positive. Wir sind sozusagen von Natur aus Pessimisten.
Früher hatte diese Eigenschaft einen sinnvollen Zweck, da sie uns vor Gefahren schützte und uns dazu brachte, schnell auf potenzielle Bedrohungen zu reagieren. Heutzutage sind wir jedoch nicht mehr ständig mit solchen Gefahrenkonfrontiert, und unser Gehirn hat noch nicht erkannt, dass wir dieses Warnsystem nicht mehr in dem Maße benötigen.
Suche Dir die guten Seiten aller Menschen, Dinge und Begebenheiten.
Ein Beispiel: Deine Wohnung gefällt Dir nicht.
Frage Dich aber: Was ist gut daran, was sind die positiven Seiten der Wohnung?
Noch ein Beispiel: Die Streitigkeiten mit dem Partner oder den Kindern nerven. Doch was ist trotzdem gut an den Beziehungen, die Du führst? Dass ihr Euch trotzdem liebt, auch wenn manchmal harte Worte fallen?
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Normalerweise erlebst du im Buddhismus die Dankbarkeit als ein besonderes Gefühl, das nicht jeden Tag präsent ist.
Es ist sehr flüchtig, denn es taucht ganz plötzlich auf und verschwindet im nächsten Moment wieder (so wie alle Gefühle).
Im gewöhnlichen Alltag ist es schwer, dieses Gefühl der Dankbarkeit zu bewahren, da Gewohnheit und Alltagsroutinealles gleichmachen. Alles, was Du als selbstverständlich ansiehst, verliert mit der Zeit an Wichtigkeit.
Wie oft erfährst Du als Buddhist wirklich tiefe Dankbarkeit in Deinem Leben? Damit ist nicht das oberflächliche "Danke!" gemeint, das wir im Alltag oft als höfliche Floskel verwenden, etwa wenn wir das Wechselgeld im Supermarkt erhalten oder ein Kollege uns eine Datei weiterleitet. Es geht vielmehr um das erfüllende Gefühl, das uns durchdringt, wenn wir uns bewusst werden, welche positiven Aspekte unser Leben bereichern.
Es fällt uns oft schwer, die Dinge mit neuen Augen zu betrachten, so auch die Dankbarkeit. Unsere Gedanken sind dann ausschließlich auf die belastenden Momente gerichtet, und wir haben wenig Kräfte übrig, um den Blick auf die guten Dinge im Leben zu richten.
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Unsere natürliche Neigung zur Negativität ist einer der Hauptgründe. Diese Neigung sorgt dafür, dass wir Gefahren und Mängel eher wahrnehmen als das Positive. Wir sind sozusagen von Natur aus Pessimisten.
Früher hatte diese Eigenschaft einen sinnvollen Zweck, da sie uns vor Gefahren schützte und uns dazu brachte, schnell auf potenzielle Bedrohungen zu reagieren. Heutzutage sind wir jedoch nicht mehr ständig mit solchen Gefahrenkonfrontiert, und unser Gehirn hat noch nicht erkannt, dass wir dieses Warnsystem nicht mehr in dem Maße benötigen.
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Das Handeln um des Handelns willen bedeutet, dass die bewusst ausgeführten Handlungen als Meditationsobjektedienen, um sich selbst zu beobachten und den Geist zu schulen. Wie es im Chan-Buddhismus allgemein der Fall ist, geht es immer um das gegenwärtige Erleben des Seins, um ein bewusstes Erleben im Hier und Jetzt. Oder einfach gesagt: Über den Weg bewußt sein, der ja bekanntlich das Ziel ist!
Auf diese Weise hat jedes Handeln einer bestimmten Form einen tieferen, spirituellen Anspruch. Es geht auch keineswegs um die Frage nach der Belohnung oder dem Ergebnis der geleisteten Handlung, sondern vielmehr um den Eigenwert der Mühe selbst. Das entstandene Ergebnis ist dabei fast nebensächlich, ja, die Fixierung darauf widerspricht sogar dem eigentlichen Sinn und kann schädlich sein.
Der besondere Geist in der traditionellen asiatischen Kultur steht im Kontrast zu vielen modern-westlichen Wertvorstellungen, die auf Profit, Optimierung, Konkurrenz und Wettbewerb ausgerichtet sind. Daher fällt es den Menschen in Europa oft schwer, die ursprünglichen asiatischen Lehren unverfälscht anzunehmen, ohne sie zu verändern.
Um den richtigen Geist des Handelns zu entwickeln, musst du dich klar dafür entscheiden, das ursprüngliche Wesen der buddhistischen Lehre zu verstehen und aktiv den Weg zu beschreiten - allein um des Gehens willen. Jede Handlung im Hier und Jetzt dient allein der meditativen Wahrnehmung deines eigenen Seins in Bewegung, Begegnung und Besinnung.
Das ist innere Meisterschaft durch fortwährende, nie endende Arbeit an Dir selbst, an dem Weg, der ganz sicher das Ziel ist. Die Handlung geschieht um der Handlung willen, nicht um ein entferntes Ziel zu erreichen, sondern um bewusst im gegenwärtigen Prozess des achtsamen Tuns zu leben.
Dies erfordert den reinen Geist Buddhas, damit wir unvoreingenommen an jede neue Situation herantreten können.
Im Buddhismus wird sehr oft der Ausdruck "Der Weg ist das Ziel" verwendet, um eine wichtige philosophische Lehre zu vermitteln. Dieser Satz drückt aus, dass der Fokus auf dem gegenwärtigen Moment und dem Prozess des Unterwegsseinsliegt, anstatt sich ausschließlich auf das Erreichen eines bestimmten Ziels zu konzentrieren.
Die Lehre des großen Lehrers lehrt uns, dass das menschliche Leben von Leiden und Unbeständigkeit geprägt ist. Anstatt nach dauerhafter Befriedigung und Erfüllung im Äußeren zu suchen, lenkt die Philosophie des indischen Prinzen die Aufmerksamkeit auf den inneren Zustand und die persönliche Entwicklung. In diesem Sinne ist der Weg eine Metapher für die spirituelle Reise eines Individuums.
Der Weg umfasst die Praxis der Achtsamkeit, Meditation, Mitgefühl und Weisheit. Es geht darum, bewusst im gegenwärtigen Moment zu leben, mit tiefer Einsicht in die Natur des Selbst und der Welt. Der Fokus liegt auf der inneren Transformation und dem Abbau von Leiden, indem man die eigenen Begierden, Anhaftungen und illusionären Vorstellungen erkennt und überwindet.
Buddha betont die Wichtigkeit des Lernens und des persönlichen Wachstums auf diesem Weg. Jeder Schritt, den wir nehmen, jede Erfahrung, die wir machen und jede Herausforderung, der wir begegnen, bietet uns die Möglichkeit, uns weiterzuentwickeln und unser Bewusstsein zu erweitern.
Indem wir den Weg als Ziel betrachten, befreien wir uns von dem Druck, bestimmte Ergebnisse oder Erfolge erreichen zu müssen. Stattdessen können wir uns auf den gegenwärtigen Moment konzentrieren und den Prozess des Lernens, Wachsens und Erwachens schätzen. Der Weg selbst wird zu einer Quelle der Freude, des inneren Friedens und der Erkenntnis.
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Das Handeln um des Handelns willen bedeutet, dass die bewusst ausgeführten Handlungen als Meditationsobjektedienen, um sich selbst zu beobachten und den Geist zu schulen. Wie es im Chan-Buddhismus allgemein der Fall ist, geht es immer um das gegenwärtige Erleben des Seins, um ein bewusstes Erleben im Hier und Jetzt. Oder einfach gesagt: Über den Weg bewußt sein, der ja bekanntlich das Ziel ist!
Auf diese Weise hat jedes Handeln einer bestimmten Form einen tieferen, spirituellen Anspruch. Es geht auch keineswegs um die Frage nach der Belohnung oder dem Ergebnis der geleisteten Handlung, sondern vielmehr um den Eigenwert der Mühe selbst. Das entstandene Ergebnis ist dabei fast nebensächlich, ja, die Fixierung darauf widerspricht sogar dem eigentlichen Sinn und kann schädlich sein.
Der besondere Geist in der traditionellen asiatischen Kultur steht im Kontrast zu vielen modern-westlichen Wertvorstellungen, die auf Profit, Optimierung, Konkurrenz und Wettbewerb ausgerichtet sind. Daher fällt es den Menschen in Europa oft schwer, die ursprünglichen asiatischen Lehren unverfälscht anzunehmen, ohne sie zu verändern.
Um den richtigen Geist des Handelns zu entwickeln, musst du dich klar dafür entscheiden, das ursprüngliche Wesen der buddhistischen Lehre zu verstehen und aktiv den Weg zu beschreiten - allein um des Gehens willen. Jede Handlung im Hier und Jetzt dient allein der meditativen Wahrnehmung deines eigenen Seins in Bewegung, Begegnung und Besinnung.
Das ist innere Meisterschaft durch fortwährende, nie endende Arbeit an Dir selbst, an dem Weg, der ganz sicher das Ziel ist. Die Handlung geschieht um der Handlung willen, nicht um ein entferntes Ziel zu erreichen, sondern um bewusst im gegenwärtigen Prozess des achtsamen Tuns zu leben.
Dies erfordert den reinen Geist Buddhas, damit wir unvoreingenommen an jede neue Situation herantreten können.
Im Buddhismus wird sehr oft der Ausdruck "Der Weg ist das Ziel" verwendet, um eine wichtige philosophische Lehre zu vermitteln. Dieser Satz drückt aus, dass der Fokus auf dem gegenwärtigen Moment und dem Prozess des Unterwegsseinsliegt, anstatt sich ausschließlich auf das Erreichen eines bestimmten Ziels zu konzentrieren.
Die Lehre des großen Lehrers lehrt uns, dass das menschliche Leben von Leiden und Unbeständigkeit geprägt ist. Anstatt nach dauerhafter Befriedigung und Erfüllung im Äußeren zu suchen, lenkt die Philosophie des indischen Prinzen die Aufmerksamkeit auf den inneren Zustand und die persönliche Entwicklung. In diesem Sinne ist der Weg eine Metapher für die spirituelle Reise eines Individuums.
Der Weg umfasst die Praxis der Achtsamkeit, Meditation, Mitgefühl und Weisheit. Es geht darum, bewusst im gegenwärtigen Moment zu leben, mit tiefer Einsicht in die Natur des Selbst und der Welt. Der Fokus liegt auf der inneren Transformation und dem Abbau von Leiden, indem man die eigenen Begierden, Anhaftungen und illusionären Vorstellungen erkennt und überwindet.
Buddha betont die Wichtigkeit des Lernens und des persönlichen Wachstums auf diesem Weg. Jeder Schritt, den wir nehmen, jede Erfahrung, die wir machen und jede Herausforderung, der wir begegnen, bietet uns die Möglichkeit, uns weiterzuentwickeln und unser Bewusstsein zu erweitern.
Indem wir den Weg als Ziel betrachten, befreien wir uns von dem Druck, bestimmte Ergebnisse oder Erfolge erreichen zu müssen. Stattdessen können wir uns auf den gegenwärtigen Moment konzentrieren und den Prozess des Lernens, Wachsens und Erwachens schätzen. Der Weg selbst wird zu einer Quelle der Freude, des inneren Friedens und der Erkenntnis.
Denn der Weg ist das Ziel!
35 Minuten
Ein herzliches Willkommen bei Buddha-Blog, deinem Podcast mit Werten und tiefergehenden Inhalt. Ich bin Shaolin Rainer und begleite dich durch Themen rund um Buddhismus, Achtsamkeit und Meditation.
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Jetzt wünsche ich Dir viel Spaß in der heutigen Episode: Wie ist deine innere Einstellung?
Inhalt des Podcasts:
1.) Lebe Deine Herzkraft aus
2.) Wie ist deine innere Einstellung?
3.) Neue Erinnerungen pflegen
4.) Stress
5.) Das Sterben
6.) Die Heilkraft der Trauer im Buddhismus
Hast du schon einmal über deine innere Einstellung nachgedacht?
Die innere Einstellung ist eine faszinierende Sache, die manchmal übersehen wird. Vielleicht denkst du, dass niemand deine inneren Gedanken und Einstellungen sehen kann, aber das stimmt nicht.
Andere Menschen können deine innere Einstellung spüren.
Natürlich hast du die Freiheit, deine eigenen Gedanken zu haben. Aber die Menschen um dich herum können die wahren Absichten hinter deinen Worten erahnen, und es ist schwer, sie zu täuschen.So wie böse Absichten spürbar sind, kann ein wirklich offener Geist erkannt werden und hinterlässt bei anderen einen harmonischen Eindruck. Menschen mit einer solchen harmonischen Ausstrahlung werden im Allgemeinen positiv wahrgenommen, unabhängig von ihren verbalen Botschaften.
Wenn du dich leicht angegriffen fühlst, oft schlecht gelaunt bist und deine innere Einstellung negativ ist, wird auch das von deinen Mitmenschen wahrgenommen. Egal, was du sagst oder meinst, du wirst als unsympathisch wahrgenommen.
Sobald Menschen dich in die Kategorien "offener Geist" oder "verschlossener Geist" einordnen, verschmelzen deine Botschaft und deine Person zu einer Einheit und deine innere Einstellung strahlt nach außen.
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Einst weilte der Erhabene in einem schönen Park. Er wandte sich an seine Gefolgsleute und sprach:
"Die sechs inneren und äußeren Grundlagen, sowie die sechs Bewusstseinsklassen und die sechs Klassen des Kontakts sollten von Euch verstanden werden. Ebenso solltet Ihr die achtzehn Arten des geistigen Herantretens kennen.
Unter den sechs inneren Grundlagen sind das Auge, das Ohr, die Nase, die Zunge, die Haut und der Geist zu verstehen, also das, mit dem du Sinneseindrücke wahrnimmst.
Unter den sechs äußeren Grundlagen sind Form, Klang, Geruch, Geschmack, Berührung und die Geistgrundlage zu verstehen, also die Objekte der Wahrnehmung. Jeder dieser Grundlagen entspricht einem Bewusstsein, wie zum Beispiel Sehbewusstsein usw. Ebenso sprechen wir von Sehkontakt, Hörkontakt usw.
Und dann gibt es noch die achtzehn Arten des geistigen Herantretens. Entsprechend diesen sechs Sinnen gibt es sechs Arten des Herantretens mit Freude, sechs Arten des Herantretens mit Trauer und sechs Arten des Herantretens mit Gleichmut. Du solltest diese achtzehn Arten des geistigen Herantretens verstehen.
Es gibt sechs Arten der Freude, die auf dem Leben im Hause beruhen, und sechs Arten der Freude, die auf Entsagung beruhen.
Es gibt sechs Arten der Trauer, die auf dem Leben im Hause beruhen, und sechs Arten der Trauer, die auf Entsagung beruhen.
Es gibt sechs Arten des Gleichmuts, die auf dem Leben im Hause beruhen, und sechs Arten des Gleichmuts, die auf Entsagung beruhen.
Was sind also die sechs Arten der Freude, die auf dem Leben im Hause beruhen? Wenn du das Ansehen von Formen, die erwünscht, angenehm, erfreulich und lieblich sind, als Bereicherung betrachtest, dann entsteht Freude. Solche Freude wird als Freude, die auf dem Leben im Hause beruht, bezeichnet. Die anderen fünf Arten beziehen sich entsprechend auf die Wahrnehmung mit den anderen Sinnen.
Was sind die sechs Arten der Freude, die auf Entsagung beruhen? Wenn du mit angemessener Weisheit siehst, dass Formen vergänglich, leidvoll und der Veränderung unterworfen sind, dann entsteht Freude. Solche Freude wird als Freude, die auf Entsagung beruht, bezeichnet. Die anderen fünf Arten beziehen sich entsprechend auf die Wahrnehmung mit den anderen Sinnen.
Was sind die sechs Arten des Gleichmuts, die auf dem Leben im Hause beruhen? Wenn du mit deinem Auge eine Form betrachtest und in einem törichten, verwirrten Geisteszustand verharrst, ohne die Konsequenzen deines Handelns zu überwinden und dich gegenüber der Gefahr blind zu machen, dann erreicht dieser Gleichmut nicht die transzendente Ebene. Daher wird er als Gleichmut bezeichnet, der auf dem Haushälterleben beruht.
Was sind die sechs Arten des Gleichmuts, die auf Entsagung beruhen? Wenn du das Vergängliche von Formen erkennst und mit angemessener Weisheit siehst, dass sowohl vergangene als auch gegenwärtige Formen vergänglich und daher leidvoll sind, dann entsteht Gleichmut. Dieser Gleichmut transzendiert die Form; deshalb wird er als Gleichmut bezeichnet, der auf Entsagung beruht.
Ihr Mönche, indem Ihr Euch auf die sechs Arten der Freude, die auf Entsagung beruhen, stützt, überwindet Ihr die sechs Arten der Freude, die auf dem Leben im Hause beruhen, und übersteigt diese. Und indem Ihr Euch auf die sechs Arten der Freude, die auf Entsagung beruhen, stützt, überwindet Ihr die sechs Arten der Trauer, die auf Entsagung beruhen, und übersteigt diese.
Denn auch schon zu Zeiten Buddhas war der Weg das Ziel!
Die Grundlage aller Dinge ist der Geist. Alles, was wir sind, entsteht aus unseren Gedanken. Mit unseren Gedanken formen wir die Welt
- Buddha -
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Unter den sechs inneren Grundlagen sind das Auge, das Ohr, die Nase, die Zunge, die Haut und der Geist zu verstehen, also das, mit dem du Sinneseindrücke wahrnimmst.
Unter den sechs äußeren Grundlagen sind Form, Klang, Geruch, Geschmack, Berührung und die Geistgrundlage zu verstehen, also die Objekte der Wahrnehmung. Jeder dieser Grundlagen entspricht einem Bewusstsein, wie zum Beispiel Sehbewusstsein usw. Ebenso sprechen wir von Sehkontakt, Hörkontakt usw.
Und dann gibt es noch die achtzehn Arten des geistigen Herantretens. Entsprechend diesen sechs Sinnen gibt es sechs Arten des Herantretens mit Freude, sechs Arten des Herantretens mit Trauer und sechs Arten des Herantretens mit Gleichmut. Du solltest diese achtzehn Arten des geistigen Herantretens verstehen.
Es gibt sechs Arten der Freude, die auf dem Leben im Hause beruhen, und sechs Arten der Freude, die auf Entsagung beruhen.
Es gibt sechs Arten der Trauer, die auf dem Leben im Hause beruhen, und sechs Arten der Trauer, die auf Entsagung beruhen.
Es gibt sechs Arten des Gleichmuts, die auf dem Leben im Hause beruhen, und sechs Arten des Gleichmuts, die auf Entsagung beruhen.
Was sind also die sechs Arten der Freude, die auf dem Leben im Hause beruhen? Wenn du das Ansehen von Formen, die erwünscht, angenehm, erfreulich und lieblich sind, als Bereicherung betrachtest, dann entsteht Freude. Solche Freude wird als Freude, die auf dem Leben im Hause beruht, bezeichnet. Die anderen fünf Arten beziehen sich entsprechend auf die Wahrnehmung mit den anderen Sinnen.
Was sind die sechs Arten der Freude, die auf Entsagung beruhen? Wenn du mit angemessener Weisheit siehst, dass Formen vergänglich, leidvoll und der Veränderung unterworfen sind, dann entsteht Freude. Solche Freude wird als Freude, die auf Entsagung beruht, bezeichnet. Die anderen fünf Arten beziehen sich entsprechend auf die Wahrnehmung mit den anderen Sinnen.
Was sind die sechs Arten des Gleichmuts, die auf dem Leben im Hause beruhen? Wenn du mit deinem Auge eine Form betrachtest und in einem törichten, verwirrten Geisteszustand verharrst, ohne die Konsequenzen deines Handelns zu überwinden und dich gegenüber der Gefahr blind zu machen, dann erreicht dieser Gleichmut nicht die transzendente Ebene. Daher wird er als Gleichmut bezeichnet, der auf dem Haushälterleben beruht.
Was sind die sechs Arten des Gleichmuts, die auf Entsagung beruhen? Wenn du das Vergängliche von Formen erkennst und mit angemessener Weisheit siehst, dass sowohl vergangene als auch gegenwärtige Formen vergänglich und daher leidvoll sind, dann entsteht Gleichmut. Dieser Gleichmut transzendiert die Form; deshalb wird er als Gleichmut bezeichnet, der auf Entsagung beruht.
Ihr Mönche, indem Ihr Euch auf die sechs Arten der Freude, die auf Entsagung beruhen, stützt, überwindet Ihr die sechs Arten der Freude, die auf dem Leben im Hause beruhen, und übersteigt diese. Und indem Ihr Euch auf die sechs Arten der Freude, die auf Entsagung beruhen, stützt, überwindet Ihr die sechs Arten der Trauer, die auf Entsagung beruhen, und übersteigt diese.
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"Die sechs inneren und äußeren Grundlagen, sowie die sechs Bewusstseinsklassen und die sechs Klassen des Kontakts sollten von Euch verstanden werden. Ebenso solltet Ihr die achtzehn Arten des geistigen Herantretens kennen.
Unter den sechs inneren Grundlagen sind das Auge, das Ohr, die Nase, die Zunge, die Haut und der Geist zu verstehen, also das, mit dem du Sinneseindrücke wahrnimmst.
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Was sind also die sechs Arten der Freude, die auf dem Leben im Hause beruhen? Wenn du das Ansehen von Formen, die erwünscht, angenehm, erfreulich und lieblich sind, als Bereicherung betrachtest, dann entsteht Freude. Solche Freude wird als Freude, die auf dem Leben im Hause beruht, bezeichnet. Die anderen fünf Arten beziehen sich entsprechend auf die Wahrnehmung mit den anderen Sinnen.
Was sind die sechs Arten der Freude, die auf Entsagung beruhen? Wenn du mit angemessener Weisheit siehst, dass Formen vergänglich, leidvoll und der Veränderung unterworfen sind, dann entsteht Freude. Solche Freude wird als Freude, die auf Entsagung beruht, bezeichnet. Die anderen fünf Arten beziehen sich entsprechend auf die Wahrnehmung mit den anderen Sinnen.
Was sind die sechs Arten des Gleichmuts, die auf dem Leben im Hause beruhen? Wenn du mit deinem Auge eine Form betrachtest und in einem törichten, verwirrten Geisteszustand verharrst, ohne die Konsequenzen deines Handelns zu überwinden und dich gegenüber der Gefahr blind zu machen, dann erreicht dieser Gleichmut nicht die transzendente Ebene. Daher wird er als Gleichmut bezeichnet, der auf dem Haushälterleben beruht.
Was sind die sechs Arten des Gleichmuts, die auf Entsagung beruhen? Wenn du das Vergängliche von Formen erkennst und mit angemessener Weisheit siehst, dass sowohl vergangene als auch gegenwärtige Formen vergänglich und daher leidvoll sind, dann entsteht Gleichmut. Dieser Gleichmut transzendiert die Form; deshalb wird er als Gleichmut bezeichnet, der auf Entsagung beruht.
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