Buddhismus im Alltag als täglicher Podcast - Mentale Gesundheit - Selbstverwirklichung - Achtsamkeit Archiv
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6 Minuten
Buddhismus und die Yuima Sutra (Wéimójié - 佛說維摩詰經 - Vimalakīrtinirdeśa)
Wenn Menschen am Ertrinken sind, dann muss der Meister ins Wasser springen und helfen. Von Außen kann man nichts erreichen.
Ein Meister darf nicht stolz sein, wenn Menschen leiden, muss er diesen Personen beistehen.
Dabei macht es nach „Yuima“ keinen Unterschied, ob es sich um eine Prostituierte oder einen Minister handelt; der Meister muss “bei den Menschen sein“, sonst gibt er nur leere Ratschläge.
„Yuima“ war ein Laienmönch in Indien, er war ein Schüler des historischen Buddha Siddhārtha Gautama, ein normaler Mensch. Seine Ausführungen waren geistreich und witzig, voller Humor und Weisheit.
Die Kernaussage der „Yuima Sutra“ ist, dass jeder „erwachen“ und „Erleuchtung“ erfahren kann, wenn er dies ernsthaft versucht. Dabei spielt es nach „Yuima“ keine Rolle, ob man reich oder arm ist, intelligent oder dumm, sogar ob man an Buddha glaubt. Selbst wenn man nicht die Worte Buddhas benutzt, könne man „Erlösung“ finden.
„Yuima“ hatte dabei keine Regeln, er ging überall hin; keine Regeln zu haben war seine einzige Regel. Er ging selbst in Freudenhäuser, um dort die Menschen zu erleuchten. Er wandelte auf den Pfaden des Chan (Zen), er benutzte dabei die Worten der Menschen, die er traf. Um auf ihre Bedürfnisse einzugehen, kommunizierte er mit ihnen, stieß zu ihrem Geist vor.
Er machte dies, ohne sich um seine eigene Person zu kümmern, er ging „durch“ die Situationen und Begebenheiten. Wie mit dem Geist des historischen Buddha, wie Eltern, die sich um ihre Kinder kümmern.
Ob „Yuima“ in schmutziges Wasser stieg oder in sauberes, der Punkt ist, dass ein Meister dorthin gehen muss, wo die Menschen ihn brauchen.
Nicht mit „Worten“, sondern durch „Tun und Handeln“ helfen, vergleichbar mit Mutter Theresa.
Seine Ausführungen weisen darauf hin, dass das ganze Leben nur ein Traum ist, dass es nur um das „Erwachen“ geht.
Der Lotus wächst nur in schmutzigem Wasser, wird aber niemals dreckig, deshalb nennen wir den Lotus auch „Buddhas Blume“, das können auch wir sein, wer auch immer.
Das ist was Buddha und Yuima sagten, also warum es nicht versuchen.
DER GEDANKE LEGT DEN GRUND FÜR DIE TAT - HELMUTH VON MOLTKE - PREUSSISCHER GENERALFELDMARSCHALL - 1800 BIS 1891
Copyright: https://shaolin-rainer.de
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Wenn Menschen am Ertrinken sind, dann muss der Meister ins Wasser springen und helfen. Von Außen kann man nichts erreichen.
Ein Meister darf nicht stolz sein, wenn Menschen leiden, muss er diesen Personen beistehen.
Dabei macht es nach „Yuima“ keinen Unterschied, ob es sich um eine Prostituierte oder einen Minister handelt; der Meister muss “bei den Menschen sein“, sonst gibt er nur leere Ratschläge.
„Yuima“ war ein Laienmönch in Indien, er war ein Schüler des historischen Buddha Siddhārtha Gautama, ein normaler Mensch. Seine Ausführungen waren geistreich und witzig, voller Humor und Weisheit.
Die Kernaussage der „Yuima Sutra“ ist, dass jeder „erwachen“ und „Erleuchtung“ erfahren kann, wenn er dies ernsthaft versucht. Dabei spielt es nach „Yuima“ keine Rolle, ob man reich oder arm ist, intelligent oder dumm, sogar ob man an Buddha glaubt. Selbst wenn man nicht die Worte Buddhas benutzt, könne man „Erlösung“ finden.
„Yuima“ hatte dabei keine Regeln, er ging überall hin; keine Regeln zu haben war seine einzige Regel. Er ging selbst in Freudenhäuser, um dort die Menschen zu erleuchten. Er wandelte auf den Pfaden des Chan (Zen), er benutzte dabei die Worten der Menschen, die er traf. Um auf ihre Bedürfnisse einzugehen, kommunizierte er mit ihnen, stieß zu ihrem Geist vor.
Er machte dies, ohne sich um seine eigene Person zu kümmern, er ging „durch“ die Situationen und Begebenheiten. Wie mit dem Geist des historischen Buddha, wie Eltern, die sich um ihre Kinder kümmern.
Ob „Yuima“ in schmutziges Wasser stieg oder in sauberes, der Punkt ist, dass ein Meister dorthin gehen muss, wo die Menschen ihn brauchen.
Nicht mit „Worten“, sondern durch „Tun und Handeln“ helfen, vergleichbar mit Mutter Theresa.
Seine Ausführungen weisen darauf hin, dass das ganze Leben nur ein Traum ist, dass es nur um das „Erwachen“ geht.
Der Lotus wächst nur in schmutzigem Wasser, wird aber niemals dreckig, deshalb nennen wir den Lotus auch „Buddhas Blume“, das können auch wir sein, wer auch immer.
Das ist was Buddha und Yuima sagten, also warum es nicht versuchen.
DER GEDANKE LEGT DEN GRUND FÜR DIE TAT - HELMUTH VON MOLTKE - PREUSSISCHER GENERALFELDMARSCHALL - 1800 BIS 1891
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Universitätsabschlüsse, Gesellenbriefe, Meisterbriefe, Zulassungen, Berechtigungen, Papier über Papier, Webseiten über Webseiten, Texte über Texte.
Blindes Vertrauen in Diplome, Urkunden, Scheine und Verträge, Videos und Podcasts.
Aber woran erkennt man die Person, die einem wirklich weiter helfen kann? Etwa einen Chan-Meister (Zen).
Wie kann man unter den vielen “Experten“ die wirklichen Meister herausfinden? Und überhaupt, was macht einen echten Lehrer aus?
Unsere Sichtweise auf die Dinge ist getrübt, wie bei einer verschmutzten Brille lagern Schichten über Schichten auf unserer Wahrnehmung.
Gewohnheiten, Erziehung, Veranlagung, Gene, alle möglichen Ursachen haben zur Verschmutzung auf unseren “Brillen“ geführt.
Ein guter Chan-Meister macht unsere Sicht wieder klar, er entfernt Schicht für Schicht von den Brillen, er ermöglicht uns wieder zu sehen, die Realität wieder zu erkennen.
Er macht unsere Brillen sauber, behutsam und ruhig, ohne Hast, immer die Wahrheit sprechend, langsam führend, aber bestimmt und bestimmend.
Tinte auf Papier ist nichts, „Leere ist Form“, und „Form ist Leere“.
Wenn wir einen Menschen treffen, der uns weiter helfen kann, merken wir daran, dass wir plötzlich wieder besser sehen, es fällt uns einfach leichter die Wahrheit offen anzusprechen (denn was wahr ist darf man, muss man sagen).
Die meisten Menschen sind auf der Suche nach Glück, Verbesserung, Entfaltung ihrer Person zum Besseren.
Was für ein schönes Gefühl, wenn Schicht für Schicht von den Gläsern abfällt und wir wieder wirklich wieder SEHEN können.
Man merkt nie, was schon getan wurde, man sieht immer nur, was noch zu tun bleibt - Marie Curie - Polnische Physikerin - 1867 bis 1934
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Wie kann man unter den vielen “Experten“ die wirklichen Meister herausfinden? Und überhaupt, was macht einen echten Lehrer aus?
Unsere Sichtweise auf die Dinge ist getrübt, wie bei einer verschmutzten Brille lagern Schichten über Schichten auf unserer Wahrnehmung.
Gewohnheiten, Erziehung, Veranlagung, Gene, alle möglichen Ursachen haben zur Verschmutzung auf unseren “Brillen“ geführt.
Ein guter Chan-Meister macht unsere Sicht wieder klar, er entfernt Schicht für Schicht von den Brillen, er ermöglicht uns wieder zu sehen, die Realität wieder zu erkennen.
Er macht unsere Brillen sauber, behutsam und ruhig, ohne Hast, immer die Wahrheit sprechend, langsam führend, aber bestimmt und bestimmend.
Tinte auf Papier ist nichts, „Leere ist Form“, und „Form ist Leere“.
Wenn wir einen Menschen treffen, der uns weiter helfen kann, merken wir daran, dass wir plötzlich wieder besser sehen, es fällt uns einfach leichter die Wahrheit offen anzusprechen (denn was wahr ist darf man, muss man sagen).
Die meisten Menschen sind auf der Suche nach Glück, Verbesserung, Entfaltung ihrer Person zum Besseren.
Was für ein schönes Gefühl, wenn Schicht für Schicht von den Gläsern abfällt und wir wieder wirklich wieder SEHEN können.
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5 Minuten
Schließe die Augen
.... was Du dann siehst, gehört Dir!
Viele Menschen definieren sich über das, was sie besitzen, was sie kaufen, was sie nach außen darstellen.
Das ist verständlich, ist doch das Innere nicht „herzeigbar“ und kann auch nur schwer erklärt oder gar dargestellt werden.
Als Buddhist ist es gerade nicht das Äußere, über das wir uns finden, sondern unsere inneren Werte zählen, wie etwa Mitgefühl, Liebe und Verständnis.
Wenn wir von dieser Erde gehen, können wir nichts mitnehmen, daher gehört uns auch nichts. Das letzte Hemd hat keine Taschen.
Wir haben die Dinge nur geliehen, sie gehören uns nicht, alles was wir „unser“ nennen, gehört uns nicht, wird verfallen, wird in tausenden von Jahren so wie wir zu Staub.
Wenn wir die Augen schließen, was sehen wir dann?
Nichts
Und genau das gehört uns, nichts.
Wenn wir uns diese Tatsache vergegenwärtigen, dann bleibt ja nur eine wirkliche Lösung, nämlich, uns um unser Inneres zu kümmern.
Dabei bietet es sich doch an, es einmal mit der Lehre Buddhas zu versuchen. Was machte diese Weltsicht so stark, dass sie von den Menschen über 2500 Jahre weitergegeben wird? Was machte diesen jungen indischen Prinzen zum Vorbild für Millionen, seit Jahrtausenden zu einem Idol?
Der historische Buddha hat „Erleuchtung“ gefunden, er ist „erwacht“.
Nachdem er seinen meditativen Übungen nach sechs Jahren aufgab, sich erschöpft damit abgefunden hatte „Erleuchtung“ nicht zu erfahren, genau dann ist er „erwacht“.
„Erleuchtung“ ist das Ziel eines jeden Buddhisten.
Und „Erleuchtung“ ist kein exklusives Recht des historischen Buddha, nach seinen Worten ist das „Erwachen“ in uns allen angelegt, aber ist „verschüttet“, jedoch noch immer da, in uns.
Lassen Sie uns gemeinsam danach suchen, in unserem Inneren.
Auge um Auge - und die ganze Welt wird blind sein
- Mahatma Gandhi - Indischer Rechtsanwalt - 1869 bis 1948
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Viele Menschen definieren sich über das, was sie besitzen, was sie kaufen, was sie nach außen darstellen.
Das ist verständlich, ist doch das Innere nicht „herzeigbar“ und kann auch nur schwer erklärt oder gar dargestellt werden.
Als Buddhist ist es gerade nicht das Äußere, über das wir uns finden, sondern unsere inneren Werte zählen, wie etwa Mitgefühl, Liebe und Verständnis.
Wenn wir von dieser Erde gehen, können wir nichts mitnehmen, daher gehört uns auch nichts. Das letzte Hemd hat keine Taschen.
Wir haben die Dinge nur geliehen, sie gehören uns nicht, alles was wir „unser“ nennen, gehört uns nicht, wird verfallen, wird in tausenden von Jahren so wie wir zu Staub.
Wenn wir die Augen schließen, was sehen wir dann?
Nichts
Und genau das gehört uns, nichts.
Wenn wir uns diese Tatsache vergegenwärtigen, dann bleibt ja nur eine wirkliche Lösung, nämlich, uns um unser Inneres zu kümmern.
Dabei bietet es sich doch an, es einmal mit der Lehre Buddhas zu versuchen. Was machte diese Weltsicht so stark, dass sie von den Menschen über 2500 Jahre weitergegeben wird? Was machte diesen jungen indischen Prinzen zum Vorbild für Millionen, seit Jahrtausenden zu einem Idol?
Der historische Buddha hat „Erleuchtung“ gefunden, er ist „erwacht“.
Nachdem er seinen meditativen Übungen nach sechs Jahren aufgab, sich erschöpft damit abgefunden hatte „Erleuchtung“ nicht zu erfahren, genau dann ist er „erwacht“.
„Erleuchtung“ ist das Ziel eines jeden Buddhisten.
Und „Erleuchtung“ ist kein exklusives Recht des historischen Buddha, nach seinen Worten ist das „Erwachen“ in uns allen angelegt, aber ist „verschüttet“, jedoch noch immer da, in uns.
Lassen Sie uns gemeinsam danach suchen, in unserem Inneren.
Auge um Auge - und die ganze Welt wird blind sein
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6 Minuten
Buddhismus und Regeln
Viele Buddhisten leben nach genauen Regeln.
Buddhisten sollen kein Fleisch essen, keinen Sex haben, sollen dies tun, jenes lassen, so oder so sollen sie beten; Regeln über Regeln.
Das Studium von Sutras, die Auslegung von Worten, das genaue Meditieren stehen im Mittelpunkt vieler buddhistischen Richtungen.
Aber woher kommen die meisten dieser Regeln?
Diese Vorschriften wurden hauptsächlich von Mönchen und buddhistischen “Gelehrten” nach dem Tod Buddhas festgelegt, ähnlich der unzähligen Regeln und Vorschriften, die von der katholischen Kirche lange nach dem Tod von Jesus Christus erlassen wurden.
Sind diese später aufgestellten buddhistischen Regeln und Vorschriften mit den Werten des historischen Buddha in Einklang zu bringen?
Ich sage nein!
Buddha hat jahrelang meditiert um Erleuchtung zu erfahren, und ist dabei gescheitert. Sogar Wikipedia führt aus, dass Buddha die „Erleuchtung“ eben gerade nicht durch Meditation und Askese (Regeln) erreichte.
Als er abgezehrt und dem Tode nahe „aufgegeben“ hatte, nahm er ein Bad am Ufer des Neranjara-Flusses.
Dann, als er sich am Flussufer niederließ, erfuhr er die „Erleuchtung“.
Erst als der historische Buddha ganz losgelassen, schon komplett aufgegeben hatte, erwachte er.
Heute hören wir immer wieder, man müsse als Buddhist so oder ähnlich meditieren, um es Buddha nachzutun, diese und jene Regeln befolgen.
Buddha selbst konnte nicht erklären, wie er die „Erleuchtung“erfuhr, Buddha hat keinen Text hinterlassen, aus denen ersichtlich wäre. wie man „Erleuchtung“ erfahren kann.
In seinen „Dharma-Gesprächen“ leitete er seine Anhänger dazu an, nicht zu meditieren, sondern in sich selbst nach „Erleuchtung“ zu suchen.
Sein Weg war es, das Ego seiner Anhänger zu begrenzen, eine schlechte Angewohnheit nach der anderen bei ihnen abzuschaffen.
Alle Regeln sind nichts anderes als Meinungen und Anleitungen.
Es geht aber nicht um das Befolgen von Regeln, sondern um das Erreichen von „Erleuchtung“, um das „Erwachen“.
Die meisten Regeln wurden von den Menschen geschaffen, die selbst „nicht erwacht“ sind und Buddha nicht wirklich verstanden haben.
Was machte den historischen Buddha so bekannt, so populär, dass er bis heute für Millionen von Menschen ein Vorbild ist?
Regeln?Nein!
Buddha ist uns ein Begriff, weil er „Erleuchtung“ erfuhr, nicht weil er sechs Jahre meditierte.
Obwohl er explizit sagte, dass er seine „Erleuchtung“ nicht durch Meditation erreichte, meditieren unzählige Menschen in der Hoffnung, dadurch zu erwachen.
Regeln über Regeln!
Derjenige Geschmack ist gut, der mit den Regeln übereinstimmt, die von der Vernunft festgesetzt worden sind - Johann Christoph Gottsched - Deutscher Schriftsteller - 1700 bis 1766
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Viele Buddhisten leben nach genauen Regeln.
Buddhisten sollen kein Fleisch essen, keinen Sex haben, sollen dies tun, jenes lassen, so oder so sollen sie beten; Regeln über Regeln.
Das Studium von Sutras, die Auslegung von Worten, das genaue Meditieren stehen im Mittelpunkt vieler buddhistischen Richtungen.
Aber woher kommen die meisten dieser Regeln?
Diese Vorschriften wurden hauptsächlich von Mönchen und buddhistischen “Gelehrten” nach dem Tod Buddhas festgelegt, ähnlich der unzähligen Regeln und Vorschriften, die von der katholischen Kirche lange nach dem Tod von Jesus Christus erlassen wurden.
Sind diese später aufgestellten buddhistischen Regeln und Vorschriften mit den Werten des historischen Buddha in Einklang zu bringen?
Ich sage nein!
Buddha hat jahrelang meditiert um Erleuchtung zu erfahren, und ist dabei gescheitert. Sogar Wikipedia führt aus, dass Buddha die „Erleuchtung“ eben gerade nicht durch Meditation und Askese (Regeln) erreichte.
Als er abgezehrt und dem Tode nahe „aufgegeben“ hatte, nahm er ein Bad am Ufer des Neranjara-Flusses.
Dann, als er sich am Flussufer niederließ, erfuhr er die „Erleuchtung“.
Erst als der historische Buddha ganz losgelassen, schon komplett aufgegeben hatte, erwachte er.
Heute hören wir immer wieder, man müsse als Buddhist so oder ähnlich meditieren, um es Buddha nachzutun, diese und jene Regeln befolgen.
Buddha selbst konnte nicht erklären, wie er die „Erleuchtung“erfuhr, Buddha hat keinen Text hinterlassen, aus denen ersichtlich wäre. wie man „Erleuchtung“ erfahren kann.
In seinen „Dharma-Gesprächen“ leitete er seine Anhänger dazu an, nicht zu meditieren, sondern in sich selbst nach „Erleuchtung“ zu suchen.
Sein Weg war es, das Ego seiner Anhänger zu begrenzen, eine schlechte Angewohnheit nach der anderen bei ihnen abzuschaffen.
Alle Regeln sind nichts anderes als Meinungen und Anleitungen.
Es geht aber nicht um das Befolgen von Regeln, sondern um das Erreichen von „Erleuchtung“, um das „Erwachen“.
Die meisten Regeln wurden von den Menschen geschaffen, die selbst „nicht erwacht“ sind und Buddha nicht wirklich verstanden haben.
Was machte den historischen Buddha so bekannt, so populär, dass er bis heute für Millionen von Menschen ein Vorbild ist?
Regeln?Nein!
Buddha ist uns ein Begriff, weil er „Erleuchtung“ erfuhr, nicht weil er sechs Jahre meditierte.
Obwohl er explizit sagte, dass er seine „Erleuchtung“ nicht durch Meditation erreichte, meditieren unzählige Menschen in der Hoffnung, dadurch zu erwachen.
Regeln über Regeln!
Derjenige Geschmack ist gut, der mit den Regeln übereinstimmt, die von der Vernunft festgesetzt worden sind - Johann Christoph Gottsched - Deutscher Schriftsteller - 1700 bis 1766
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5 Minuten
Ein wahrer Buddhist kann nur ein Realist sein!
Es gibt die verschiedensten Menschen mit den unterschiedlichsten Ansichten.
Eine Gruppe sieht die Welt so, wie sie in ihrer Vorstellung sein sollte, die „Träumer“.
Eine andere Gruppe sieht alles ziemlich schwarz und düster, die „Melancholiker“.
Wieder andere Menschen sehen die Welt abartig und schräg, die „Perversen“.
Auch gibt es Menschen, die alles durch einen Nebel aus Alkohol und/oder Drogen sehen, die „Betäubten“.
Wieder andere Menschen sehen alles auf der Welt als spaßig an, die "Lustigen".
Andere wollen immer nur helfen, die “Mutter-Theresa-Typen“.
Eine andere Gruppe sieht die Welt aus der Position eines Anführers, des „Leaders“.
In unserer heutigen, völlig verstörten Welt, sehen die wenigsten Menschen die Welt so wie sie wirklich ist, realistisch.
Buddha mahnte uns, rechte Erkenntnis als Basis unseres Handelns zu nehmen, darauf rechtes Reden, Handeln und Verhalten folgen zu lassen. Einfach gesagt, ein Realist zu sein, die Dinge nicht zurecht biegen zu wollen, dass sie unseren speziellen Ansichten zupasskommen, sondern so, wie sie wirklich sind, zu akzeptieren.
Daher meine Frage:
Bist Du ein Realist?
Kannst Du für nur einen Tag versuchen, all Deine Ansichten, Entscheidungen und Handlungen zu überprüfen, ob sie der Realität entsprechen?
Der Utopist sieht das Paradies, der Realist das Paradies plus Schlange
- Friedrich Hebbel - Deutscher Dramatiker - 1813 bis 1863
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Es gibt die verschiedensten Menschen mit den unterschiedlichsten Ansichten.
Eine Gruppe sieht die Welt so, wie sie in ihrer Vorstellung sein sollte, die „Träumer“.
Eine andere Gruppe sieht alles ziemlich schwarz und düster, die „Melancholiker“.
Wieder andere Menschen sehen die Welt abartig und schräg, die „Perversen“.
Auch gibt es Menschen, die alles durch einen Nebel aus Alkohol und/oder Drogen sehen, die „Betäubten“.
Wieder andere Menschen sehen alles auf der Welt als spaßig an, die "Lustigen".
Andere wollen immer nur helfen, die “Mutter-Theresa-Typen“.
Eine andere Gruppe sieht die Welt aus der Position eines Anführers, des „Leaders“.
In unserer heutigen, völlig verstörten Welt, sehen die wenigsten Menschen die Welt so wie sie wirklich ist, realistisch.
Buddha mahnte uns, rechte Erkenntnis als Basis unseres Handelns zu nehmen, darauf rechtes Reden, Handeln und Verhalten folgen zu lassen. Einfach gesagt, ein Realist zu sein, die Dinge nicht zurecht biegen zu wollen, dass sie unseren speziellen Ansichten zupasskommen, sondern so, wie sie wirklich sind, zu akzeptieren.
Daher meine Frage:
Bist Du ein Realist?
Kannst Du für nur einen Tag versuchen, all Deine Ansichten, Entscheidungen und Handlungen zu überprüfen, ob sie der Realität entsprechen?
Der Utopist sieht das Paradies, der Realist das Paradies plus Schlange
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5 Minuten
Darf ein Buddhist Sex haben?
Buddha hatte einen Sohn, Rahula.
Vor seinem „Erwachen“ lebte Siddhartha Gautama als Sohn einer adligen Familie in Nordindien. Sein Vater wollte ihn zu seinem Nachfolger erziehen, weshalb er ihn im Palast abschirmte und bei sich behalten wollte.
Zu diesem Zweck soll er seinem Sohn das Leben „so angenehm wie möglich“ gestaltet, und auch etliche hübsche junge Frauen zugeführt haben. Dies war zu jener Zeit in adligen Kreisen durchaus üblich, daher erscheint es auch im Falle Buddhas plausibel zu sein.
Auch soll den Legenden nach der Vater Buddhas bereits damals befürchtet haben, dass sein Sohn ein Mönch werden könnte (Brahma).
Als der historische Buddha auf seinen Ausflügen außerhalb des Palastes mit der Realität des Lebens konfrontiert wurde, erkannte er die Sinnlosigkeit seines bisherigen Handelns.
Mit ca. 29 Lebensjahren verließ Buddha seine Familie und wurde zuerst Asket, später übte er sich konzentriert in der Meditation.
Zu jener Zeit (bis zu seinem „Erwachen“ im Alter von 35 Jahren) waren sexuelle Kontakte zum anderen Geschlecht unwahrscheinlich.
Nach seinem „Erwachen“ lehrte Buddha weitere 45 Jahre sowohl Männer als auch Frauen.
Sicher ist, dass der Buddha die Gesetze der Sangha für die buddhistische Mönchsgemeinschaft entworfen hat. Mönchen war der intime Kontakt zum anderen Geschlecht untersagt.
Anders als für Mönche wurde den Laien ein solcher Kontakt nicht untersagt.
Es stellt sich daher die Frage, ob es Buddhisten (Laien) erlaubt ist, auch außerhalb der Ehe sexuelle Beziehungen zu unterhalten?
Meiner Meinung nach ja!
Jedoch sollte ein Buddhist die Auswirkungen seines Tuns jederzeit beachten, daher sollte gelten: kein Ehebrechen und keine sexuellen Ausschweifungen.
Die Sexualität ist uns gegeben, sie ist nichts, weswegen wir uns schämen müssten.
Liebe ist eine tolle Krankheit - da müssen immer gleich zwei ins Bett
- Robert Lembke - Deutscher Journalist und Fernsehmoderator - 1913 bis 1989
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Buddha hatte einen Sohn, Rahula.
Vor seinem „Erwachen“ lebte Siddhartha Gautama als Sohn einer adligen Familie in Nordindien. Sein Vater wollte ihn zu seinem Nachfolger erziehen, weshalb er ihn im Palast abschirmte und bei sich behalten wollte.
Zu diesem Zweck soll er seinem Sohn das Leben „so angenehm wie möglich“ gestaltet, und auch etliche hübsche junge Frauen zugeführt haben. Dies war zu jener Zeit in adligen Kreisen durchaus üblich, daher erscheint es auch im Falle Buddhas plausibel zu sein.
Auch soll den Legenden nach der Vater Buddhas bereits damals befürchtet haben, dass sein Sohn ein Mönch werden könnte (Brahma).
Als der historische Buddha auf seinen Ausflügen außerhalb des Palastes mit der Realität des Lebens konfrontiert wurde, erkannte er die Sinnlosigkeit seines bisherigen Handelns.
Mit ca. 29 Lebensjahren verließ Buddha seine Familie und wurde zuerst Asket, später übte er sich konzentriert in der Meditation.
Zu jener Zeit (bis zu seinem „Erwachen“ im Alter von 35 Jahren) waren sexuelle Kontakte zum anderen Geschlecht unwahrscheinlich.
Nach seinem „Erwachen“ lehrte Buddha weitere 45 Jahre sowohl Männer als auch Frauen.
Sicher ist, dass der Buddha die Gesetze der Sangha für die buddhistische Mönchsgemeinschaft entworfen hat. Mönchen war der intime Kontakt zum anderen Geschlecht untersagt.
Anders als für Mönche wurde den Laien ein solcher Kontakt nicht untersagt.
Es stellt sich daher die Frage, ob es Buddhisten (Laien) erlaubt ist, auch außerhalb der Ehe sexuelle Beziehungen zu unterhalten?
Meiner Meinung nach ja!
Jedoch sollte ein Buddhist die Auswirkungen seines Tuns jederzeit beachten, daher sollte gelten: kein Ehebrechen und keine sexuellen Ausschweifungen.
Die Sexualität ist uns gegeben, sie ist nichts, weswegen wir uns schämen müssten.
Liebe ist eine tolle Krankheit - da müssen immer gleich zwei ins Bett
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5 Minuten
Ändere die Worte - oder ändere Dich selbst
Die Menschen haben die Angewohnheit, sich ständig über die Anderen zu beschweren, ich hab immer recht, die Anderen liegen falsch.
Was aber, wenn alle Menschen recht haben, nicht nur ich?
Wenn ich mein Denken so verändere, dass ich auch die Anderen und ihre Gefühle beachte, vielleicht haben sie ja auch recht.
Der Hund bellt, das ist seine Aufgabe. Kinder weinen, Mütter haben immer etwas anzumerken. Jeder Mensch hat eine Meinung. Zeitungen, Fernsehen, Radio, ständig werden wir mit den verschiedensten Ansichten anderer Menschen konfrontiert.
So ist die Natur, wenn man das nicht akzeptiert, kann man keinen Frieden mit der Familie, mit dem Umfeld machen.
Wir sollten uns also in die Sichtweise der anderen Menschen versetzen, bevor wir urteilen, vielleicht auch die Position der Anderen betrachten, ihre Sorgen und Nöte in unser Weltbild einbeziehen.
Wenn ich mich ständig über Andere beschwere, gegen dies und jenes bin, dann wird mein Leben nicht schön sein, ich werde immer gegen die Anderen ankämpfen, anstatt den Weg Buddhas wenigstens zu versuchen.
Der Weg Buddhas ist der mittlere Weg, er ist ausgleichend und gerecht, würdigt den Standpunkt der Anderen, ist auf Ausgleich bedacht.
Versuchen Sie es doch einmal; auch dieses Verhalten kann auf dem Weg zur „Erleuchtung“ ein wichtiger Baustein sein.
Ich sage nicht, dass wir uns alles bieten lassen müssen, manchmal werden wir ganz automatisch dagegen reden. Wir müssen uns nicht alles gefallen lassen, was wahr ist darf man sagen.
Wenn es manchmal genug ist, und ich das „Bla Bla Bla“ nicht mehr hören kann, dann hat auch meine Geduld ihre Grenze erreicht.
Daher: ich habe recht – aber alle Anderen haben eben auch recht!
Worte sind die mächtigste Droge, welche die Menschheit benutzt
- Joseph Rudyard Kipling - Britischer Schriftsteller - 1865 bis 1936
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Die Menschen haben die Angewohnheit, sich ständig über die Anderen zu beschweren, ich hab immer recht, die Anderen liegen falsch.
Was aber, wenn alle Menschen recht haben, nicht nur ich?
Wenn ich mein Denken so verändere, dass ich auch die Anderen und ihre Gefühle beachte, vielleicht haben sie ja auch recht.
Der Hund bellt, das ist seine Aufgabe. Kinder weinen, Mütter haben immer etwas anzumerken. Jeder Mensch hat eine Meinung. Zeitungen, Fernsehen, Radio, ständig werden wir mit den verschiedensten Ansichten anderer Menschen konfrontiert.
So ist die Natur, wenn man das nicht akzeptiert, kann man keinen Frieden mit der Familie, mit dem Umfeld machen.
Wir sollten uns also in die Sichtweise der anderen Menschen versetzen, bevor wir urteilen, vielleicht auch die Position der Anderen betrachten, ihre Sorgen und Nöte in unser Weltbild einbeziehen.
Wenn ich mich ständig über Andere beschwere, gegen dies und jenes bin, dann wird mein Leben nicht schön sein, ich werde immer gegen die Anderen ankämpfen, anstatt den Weg Buddhas wenigstens zu versuchen.
Der Weg Buddhas ist der mittlere Weg, er ist ausgleichend und gerecht, würdigt den Standpunkt der Anderen, ist auf Ausgleich bedacht.
Versuchen Sie es doch einmal; auch dieses Verhalten kann auf dem Weg zur „Erleuchtung“ ein wichtiger Baustein sein.
Ich sage nicht, dass wir uns alles bieten lassen müssen, manchmal werden wir ganz automatisch dagegen reden. Wir müssen uns nicht alles gefallen lassen, was wahr ist darf man sagen.
Wenn es manchmal genug ist, und ich das „Bla Bla Bla“ nicht mehr hören kann, dann hat auch meine Geduld ihre Grenze erreicht.
Daher: ich habe recht – aber alle Anderen haben eben auch recht!
Worte sind die mächtigste Droge, welche die Menschheit benutzt
- Joseph Rudyard Kipling - Britischer Schriftsteller - 1865 bis 1936
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Buddhismus und Ernährung
Darf ein Buddhist auch Fleisch oder Fisch essen?
Buddha erklärte, dass um alle Lebewesen zu schützen, fleischlose Speisen zu bevorzugen sind.
Aber Buddha kannte keine modernen Fleischfabriken. Die sog. „moderne Ernährung“ mit „Hamburgern“ an jeder Ecke, „Döner“ in jeder Unterführung, das war zu Zeiten des historischen Buddhas sicherlich sicherlich nicht vorstellbar.
Wie kann man sich als Anhänger der buddhistischen Philosophie in der westlichen Welt heute ernähren? Ohne Fleisch oder Fleischprodukte gibt es so gut wie nirgends etwas zu essen. Wer etwa eine Reise unternimmt kann sich kaum vegetarisch ernähren.
Als Shaolin darf man dann Fleisch konsumieren, wenn man trainiert, Kampfmönche der Shaolin sind von der Pflicht, vegetarisch zu leben, ausgenommen.
Ich persönlich esse Fleisch und Fisch, achte aber auf die Qualität. Ich bemühe mich um eine korrekte Verwendung, d. h. es sollte kein Stück verschwendet oder weggeworfen werden. Die artgerechte Tierhaltung ist ein wichtiges Thema für mich. Außerdem achte ich darauf, dass Fleisch „nur“ selten und immer nur eine kleine Portion auf den Teller kommt.
Das Wichtigste ist, dass ich das Tier, das ich konsumiere, auch würdige.
Wer sich beim Essen eines Tieres Gedanken über das Tier macht, der wird automatisch ein anderes Verhältnis zu Fleisch und Fisch bekommen, er wird dem Tier dankbar sein, es ehren, und generell dankbar für seine Nahrung sein.
Diese Dankbarkeit macht einen großen Unterschied, versuchen Sie es doch einmal!
Geben Sie mehr Geld für die tierischen Produkte aus, die Sie konsumieren, essen Sie Fleisch (und Fisch) bewusster, in kleineren Mengen, dankbar und bedacht.
Wenn der moderne Mensch die Tiere, deren er sich als Nahrung bedient, selbst töten müsste, würde die Anzahl der Pflanzenesser ins Ungemessene steigen- Christian Morgenstern - Deutscher Dichter - 1871 bis 1914
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Darf ein Buddhist auch Fleisch oder Fisch essen?
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Aber Buddha kannte keine modernen Fleischfabriken. Die sog. „moderne Ernährung“ mit „Hamburgern“ an jeder Ecke, „Döner“ in jeder Unterführung, das war zu Zeiten des historischen Buddhas sicherlich sicherlich nicht vorstellbar.
Wie kann man sich als Anhänger der buddhistischen Philosophie in der westlichen Welt heute ernähren? Ohne Fleisch oder Fleischprodukte gibt es so gut wie nirgends etwas zu essen. Wer etwa eine Reise unternimmt kann sich kaum vegetarisch ernähren.
Als Shaolin darf man dann Fleisch konsumieren, wenn man trainiert, Kampfmönche der Shaolin sind von der Pflicht, vegetarisch zu leben, ausgenommen.
Ich persönlich esse Fleisch und Fisch, achte aber auf die Qualität. Ich bemühe mich um eine korrekte Verwendung, d. h. es sollte kein Stück verschwendet oder weggeworfen werden. Die artgerechte Tierhaltung ist ein wichtiges Thema für mich. Außerdem achte ich darauf, dass Fleisch „nur“ selten und immer nur eine kleine Portion auf den Teller kommt.
Das Wichtigste ist, dass ich das Tier, das ich konsumiere, auch würdige.
Wer sich beim Essen eines Tieres Gedanken über das Tier macht, der wird automatisch ein anderes Verhältnis zu Fleisch und Fisch bekommen, er wird dem Tier dankbar sein, es ehren, und generell dankbar für seine Nahrung sein.
Diese Dankbarkeit macht einen großen Unterschied, versuchen Sie es doch einmal!
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Wenn der moderne Mensch die Tiere, deren er sich als Nahrung bedient, selbst töten müsste, würde die Anzahl der Pflanzenesser ins Ungemessene steigen- Christian Morgenstern - Deutscher Dichter - 1871 bis 1914
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7 Minuten
Wer war Bodhidharma?
Bodhidharma war ein buddhistischer Mönch und der Gründer des Shaolin-Tempels; aus diesem Grund soll hier über ihn berichtet werden. Wie bei allen historischen Persönlichkeiten, werden die Geschichten von Generation zu Generation immer weiter „ausgeschmückt“ und „lebendiger gestaltet“.
Bodhidharma (kurz: Damo) lebte ca. von 444 bis 529 n. Chr.; er wurde in Indien oder Persien geboren und soll blaue Augen gehabt haben, weshalb chinesische Chroniken ihn den „blauäugigen Teufel“ nannten. Auch wurde er in Kampfkünsten, wie dem Vajramushti (indischer Stil) oder im Pahlavani (persischer Stil), ausgebildet, die in der Folge einen großen Einfluss auf das Shaolin-Kung Fu hatten.
Wie Damo mit der Philosophie Buddhas in Berührung kam, ist nicht überliefert. Zu dieser Zeit waren unzählige Mönche und Wanderprediger im gesamten asiatischen Raum unterwegs, um ihre Lehren an den Mann zu bringen, aber natürlich auch, um ihren Lebensunterhalt zu bestreiten. Wahrscheinlich traf Damo auf einen Anhänger Buddhas, der ihn zum buddhistischen Mönch ausbildete.
Ein Mönch musste nach damaligem Verständnis asketisch und enthaltsam leben, predigen und wandern (Wandermönch). Sicherlich gab es schon damals Klöster, doch der Großteil der verschiedenen Gelehrten fand keinen Unterschlupf in einem Tempel. Es blieb ihnen somit gar nichts anderes übrig, als ihren Lebensunterhalt mit dem „Wanderpredigen“ zu verdienen.
Damo zog es jedoch viel weiter fort als andere buddhistische Mönche. Er reiste über den Himalaya nach China an den Hof des chinesischen Kaiser Wu-Di. Dieser führte China in ein „goldenes Zeitalter“. Unvorstellbarer Reichtum und sensationelle Prachtbauten machten den Kaiserhof zum Mittelpunkt der damaligen Welt („China“, auf Chinesisch, bedeutet „das Land der Mitte“).
Am Hof des Kaisers hatte sich eine Tradition entwickelt, wonach indische Mönche die Lehre Buddhas missionierend verbreiteten. Die Wanderprediger waren zu einer Art „Normalität“ geworden.
Aus dieser Masse herauszustechen war garantiert nicht einfach. Zumal der chinesische Kaiser fest im Konfuzianismus verankert war, und das buddhistische Gedankengut abgelehnt haben dürfte. Doch Damo schaffte es, den Kaiser Wu-Di mit seinen Ansichten zu erreichen.
Hier scheint es ihm gelungen zu sein, dem Kaiser, welcher sich durch besonders viel „Gutes“ hervorgetan hatte, darzulegen, dass das Tun guter Werke nicht zwingend „Erlösung“ oder gar „Erleuchtung“ nach sich ziehe.
Wer Positives macht, weil er sich davon Vorteile verspricht, der erreiche genau das Gegenteil. „Tue Gutes und sprich darüber“ heißt es heute, aber die von Damo begründete Philosophie, seine Weiterentwicklung der Lehren Buddhas, zeigen, dass gute Dinge zu tun, nur um dafür den Ruhm einzuheimsen, falsch und unehrenhaft ist.
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Bodhidharma war ein buddhistischer Mönch und der Gründer des Shaolin-Tempels; aus diesem Grund soll hier über ihn berichtet werden. Wie bei allen historischen Persönlichkeiten, werden die Geschichten von Generation zu Generation immer weiter „ausgeschmückt“ und „lebendiger gestaltet“.
Bodhidharma (kurz: Damo) lebte ca. von 444 bis 529 n. Chr.; er wurde in Indien oder Persien geboren und soll blaue Augen gehabt haben, weshalb chinesische Chroniken ihn den „blauäugigen Teufel“ nannten. Auch wurde er in Kampfkünsten, wie dem Vajramushti (indischer Stil) oder im Pahlavani (persischer Stil), ausgebildet, die in der Folge einen großen Einfluss auf das Shaolin-Kung Fu hatten.
Wie Damo mit der Philosophie Buddhas in Berührung kam, ist nicht überliefert. Zu dieser Zeit waren unzählige Mönche und Wanderprediger im gesamten asiatischen Raum unterwegs, um ihre Lehren an den Mann zu bringen, aber natürlich auch, um ihren Lebensunterhalt zu bestreiten. Wahrscheinlich traf Damo auf einen Anhänger Buddhas, der ihn zum buddhistischen Mönch ausbildete.
Ein Mönch musste nach damaligem Verständnis asketisch und enthaltsam leben, predigen und wandern (Wandermönch). Sicherlich gab es schon damals Klöster, doch der Großteil der verschiedenen Gelehrten fand keinen Unterschlupf in einem Tempel. Es blieb ihnen somit gar nichts anderes übrig, als ihren Lebensunterhalt mit dem „Wanderpredigen“ zu verdienen.
Damo zog es jedoch viel weiter fort als andere buddhistische Mönche. Er reiste über den Himalaya nach China an den Hof des chinesischen Kaiser Wu-Di. Dieser führte China in ein „goldenes Zeitalter“. Unvorstellbarer Reichtum und sensationelle Prachtbauten machten den Kaiserhof zum Mittelpunkt der damaligen Welt („China“, auf Chinesisch, bedeutet „das Land der Mitte“).
Am Hof des Kaisers hatte sich eine Tradition entwickelt, wonach indische Mönche die Lehre Buddhas missionierend verbreiteten. Die Wanderprediger waren zu einer Art „Normalität“ geworden.
Aus dieser Masse herauszustechen war garantiert nicht einfach. Zumal der chinesische Kaiser fest im Konfuzianismus verankert war, und das buddhistische Gedankengut abgelehnt haben dürfte. Doch Damo schaffte es, den Kaiser Wu-Di mit seinen Ansichten zu erreichen.
Hier scheint es ihm gelungen zu sein, dem Kaiser, welcher sich durch besonders viel „Gutes“ hervorgetan hatte, darzulegen, dass das Tun guter Werke nicht zwingend „Erlösung“ oder gar „Erleuchtung“ nach sich ziehe.
Wer Positives macht, weil er sich davon Vorteile verspricht, der erreiche genau das Gegenteil. „Tue Gutes und sprich darüber“ heißt es heute, aber die von Damo begründete Philosophie, seine Weiterentwicklung der Lehren Buddhas, zeigen, dass gute Dinge zu tun, nur um dafür den Ruhm einzuheimsen, falsch und unehrenhaft ist.
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8 Minuten
Chan wurde vom indischen Mönch Bodhidharma (kurz: Damo) ca. 500 nach Christus im Song Shan Shaolin Tempel begründet. Unter dem japanischen Begriff Zen wurde Chan im Westen bekannt.
Der meditierende Buddha als Statue oder Bildnis wird heute häufig mit Chan gleichgesetzt. Die Philosophie Damos baute auf die Lehre Buddhas auf. Auch lehnte Damo die nach dem Ableben Buddhas etablierte Verehrung von Statuen und Bildnissen ab.
Nach Damo ist das zentrale Element der Lehre des historischen Buddha die anzustrebende Erleuchtung, die durch Meditation und Reflexion zu erreichen ist. Das Studium von Schriften jeder Art lehnte Damo ab.
Die Weitergabe des Buddhismus solle nach ihm ausschließlich „persönlich“ erfolgen (heute „Dharma-Gespräch“ genannt). Dabei unterrichtet ein Meister seine Schüler nicht über den Inhalt von Schriften, sondern leitet in Gesprächen die Anhänger durch das Wiederholen der Kernaussagen (hauptsächlich die „Erleuchtung“) direkt an.
Ein wichtiges Element hierbei stellt nach Damo die Meditation dar, bei der sich die Schüler in eine Form der „geistigen Leere“ vertiefen, um Platz für die „wahre Lehre“ Buddhas zu schaffen.
Meditation (noch dazu im Lotussitz) ist für den durchschnittlichen Europäer jedoch mehr als schwierig, da im Westen die Tradition, am Boden im Schneidersitz zu essen, zu trinken oder Gespräche zu führen, nicht existiert. Alleine um den Schneidersitz ruhig und entspannt zu halten brauchen „Westler“ meist Jahre der Übung, während Asiaten diese Sitzposition von früher Jugend an gewohnt sind. Um also Erleuchtung zu finden, müssten Europäer erst einmal über lange Zeit „das Sitzen“ erlernen, um dann weitere Jahre die Meditation zu üben.
Ziel sollte nach Damo die Einheit des Geistes mit der „Buddha-Natur“ sein, die sich nur im Dasein erreichen läßt. Nach dieser Auffassung ist jeder Mensch ein Buddha, nur dass die Erkenntnis “verschüttet“ wurde und erst wieder zu entdecken ist.
Aus der Chan-Kultur des Damo entwickelten sich zwei verschiedene Schulen, die nördliche und die südliche Auffassung. Dabei setzte sich die Süd-Lehre durch, die die Erleuchtung als ein „auf einen zukommendes Ereignis“ versteht, während der Norden hauptsächlich auf Meditation aufbaute.
Der wohl wichtigste Vertreter der „Chan-Lehre“ war Hui Neng, ein Nachfolger des Damo.
Betrachtet man die Lebensgeschichte Buddhas, so kommt man doch ins Grübeln.
Der indische Prinz verließ seinen Palast um den “Sinn des Lebens“ zu finden. Dabei traf er mehrere bedeutende Meister, die seine Ansichten prägten und ihm eine gewisse Richtung vorgaben.
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Der meditierende Buddha als Statue oder Bildnis wird heute häufig mit Chan gleichgesetzt. Die Philosophie Damos baute auf die Lehre Buddhas auf. Auch lehnte Damo die nach dem Ableben Buddhas etablierte Verehrung von Statuen und Bildnissen ab.
Nach Damo ist das zentrale Element der Lehre des historischen Buddha die anzustrebende Erleuchtung, die durch Meditation und Reflexion zu erreichen ist. Das Studium von Schriften jeder Art lehnte Damo ab.
Die Weitergabe des Buddhismus solle nach ihm ausschließlich „persönlich“ erfolgen (heute „Dharma-Gespräch“ genannt). Dabei unterrichtet ein Meister seine Schüler nicht über den Inhalt von Schriften, sondern leitet in Gesprächen die Anhänger durch das Wiederholen der Kernaussagen (hauptsächlich die „Erleuchtung“) direkt an.
Ein wichtiges Element hierbei stellt nach Damo die Meditation dar, bei der sich die Schüler in eine Form der „geistigen Leere“ vertiefen, um Platz für die „wahre Lehre“ Buddhas zu schaffen.
Meditation (noch dazu im Lotussitz) ist für den durchschnittlichen Europäer jedoch mehr als schwierig, da im Westen die Tradition, am Boden im Schneidersitz zu essen, zu trinken oder Gespräche zu führen, nicht existiert. Alleine um den Schneidersitz ruhig und entspannt zu halten brauchen „Westler“ meist Jahre der Übung, während Asiaten diese Sitzposition von früher Jugend an gewohnt sind. Um also Erleuchtung zu finden, müssten Europäer erst einmal über lange Zeit „das Sitzen“ erlernen, um dann weitere Jahre die Meditation zu üben.
Ziel sollte nach Damo die Einheit des Geistes mit der „Buddha-Natur“ sein, die sich nur im Dasein erreichen läßt. Nach dieser Auffassung ist jeder Mensch ein Buddha, nur dass die Erkenntnis “verschüttet“ wurde und erst wieder zu entdecken ist.
Aus der Chan-Kultur des Damo entwickelten sich zwei verschiedene Schulen, die nördliche und die südliche Auffassung. Dabei setzte sich die Süd-Lehre durch, die die Erleuchtung als ein „auf einen zukommendes Ereignis“ versteht, während der Norden hauptsächlich auf Meditation aufbaute.
Der wohl wichtigste Vertreter der „Chan-Lehre“ war Hui Neng, ein Nachfolger des Damo.
Betrachtet man die Lebensgeschichte Buddhas, so kommt man doch ins Grübeln.
Der indische Prinz verließ seinen Palast um den “Sinn des Lebens“ zu finden. Dabei traf er mehrere bedeutende Meister, die seine Ansichten prägten und ihm eine gewisse Richtung vorgaben.
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5 Minuten
Buddhismus mit Himmel und Hölle - Nirwana ist für Alle da
In der westlichen Kultur denken wir in Kategorien wie “Himmel“ und “Hölle“.
Das Essen war himmlisch; leben mit meiner Frau ist die reine Hölle, oder der Himmel auf Erden.
Wir wissen über die Bedeutung von „Himmel“ und “Hölle“ genau Bescheid.
Was bedeutet aber “Himmel“ und „Hölle“ für einen Buddhisten?
Aus buddhistischer Sicht gibt es weder „Himmel“ noch „Hölle“, denn dies setzt ja bereits ein “Denken“ voraus, eine Einteilung der Dinge in „gut“ oder „schlecht“, in “böse“ oder “richtig“.
Als Buddhist sollte man die Dinge betrachten, aber nicht bewerten.
Das Ego trifft für uns die Entscheidungen, aber der Weg Buddhas war es, das Ego zum Schweigen zu bringen, nicht mehr die ganze Zeit das vor sich hinplappernde Ego ertragen zu müssen.
Nicht zu werten, sondern Dinge und Menschen so zu akzeptieren wie sie sind, im „Jetzt“ und im „Hier“ zu leben.
Das „Nirwana“ ist der Zustand des Nichts, das Denken und das Werten sind zu Ende, des plappernde Ego ist verstummt, es gibt kein Ich mehr, nichts existiert.
Ich bin dann im Nirwana, wenn ich keine Wünsche mehr habe, keine Grenzen mehr fühle.
Das Nirwana ist “Himmel“ und „Hölle“ im selben Land, im selben Geist.
Es kommt auf die Betrachtungsweise an, auf den Blickwinkel.
Wenn man also nicht in Kategorien wie „Himmel“ und „Hölle“ denkt, sondern nur „annimmt“, dann ist man im Nirwana!
Wir haben das Nirwana in uns! Finden wir es?
Das Schicksal nimmt nichts, was es nicht gegeben hat- Lucius Annaeus Seneca - Römischer Philosoph - 1 bis 65
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In der westlichen Kultur denken wir in Kategorien wie “Himmel“ und “Hölle“.
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Wir wissen über die Bedeutung von „Himmel“ und “Hölle“ genau Bescheid.
Was bedeutet aber “Himmel“ und „Hölle“ für einen Buddhisten?
Aus buddhistischer Sicht gibt es weder „Himmel“ noch „Hölle“, denn dies setzt ja bereits ein “Denken“ voraus, eine Einteilung der Dinge in „gut“ oder „schlecht“, in “böse“ oder “richtig“.
Als Buddhist sollte man die Dinge betrachten, aber nicht bewerten.
Das Ego trifft für uns die Entscheidungen, aber der Weg Buddhas war es, das Ego zum Schweigen zu bringen, nicht mehr die ganze Zeit das vor sich hinplappernde Ego ertragen zu müssen.
Nicht zu werten, sondern Dinge und Menschen so zu akzeptieren wie sie sind, im „Jetzt“ und im „Hier“ zu leben.
Das „Nirwana“ ist der Zustand des Nichts, das Denken und das Werten sind zu Ende, des plappernde Ego ist verstummt, es gibt kein Ich mehr, nichts existiert.
Ich bin dann im Nirwana, wenn ich keine Wünsche mehr habe, keine Grenzen mehr fühle.
Das Nirwana ist “Himmel“ und „Hölle“ im selben Land, im selben Geist.
Es kommt auf die Betrachtungsweise an, auf den Blickwinkel.
Wenn man also nicht in Kategorien wie „Himmel“ und „Hölle“ denkt, sondern nur „annimmt“, dann ist man im Nirwana!
Wir haben das Nirwana in uns! Finden wir es?
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6 Minuten
"Erleuchtung" und Buddhismus
Was ist der zentrale Punkt im Buddhismus?
Wie in allen Religionen gibt es unzählige Verhaltensregeln im Buddhismus. Einige gehen auf den historischen Buddhazurück, andere wurden später von Mönchen oder Gelehrten verfasst.
Nach meiner Auffassung ist Buddhismus keine Religion, sondern eine Philosophie.
Der zentrale Punkt in der Philosophie Buddhas ist das Streben nach „Erleuchtung“, das Finden des eigenen Ichs unter der meist verschütteten Persönlichkeit.
Anders als bei anderen Weltreligionen steht im Buddhismus dieses wichtige, zentrale Element (die „Erleuchtung“) absolut im Vordergrund, die Regeln (auch die von Buddha persönlich verfassten) stellen nur Bausteine auf dem Weg zum Erwachen dar.
Warum wurde der indische Prinz Siddhartha Gautama so bekannt; was machte seine Lehre so anders als die Lehren der anderen „Religionsstifter“?
Seine friedlich meditierende Statue steht in jedem zweiten Haushalt, seine Bilder verkaufen sich blendend, aber was wissen die Menschen im Westen von ihm?
Wenig ist bekannt, schlicht und einfach. Das Bild eines meditierenden Buddha stimmt die Menschen friedvoll, Buddhismus wurde als eine Art „Zweitreligion“ angenommen.
Für die Menschen, die ein Interesse an der Weltanschauung des historischen Buddha haben, ist es an der Zeit, das zentrale Element aus seiner Lehre zu betrachten.
– Erleuchtung –
Was ist das, wie funktioniert das, wie kann man sich damit beschäftigen?
„Erleuchtung“ ist ein „Aha-Moment“, der winzige Augenblick, in dem man die Welt, das Universum und sich selbst versteht. Es ist kein „Paukenschlag“, kein “Feuerwerk“, keine „Party“.
Und die „Erleuchtung“ funktioniert einfach, es ist kein nur dem historischen Buddha vorbehaltenes Ereignis. Buddha sagte, dass in jedem Menschen, Tier oder Lebewesen, die Erleuchtung schon liegt, sie müsse nur gefunden werden. Und das ist zu hundert Prozent richtig.
Die „Erleuchtung“ liegt in uns, wir müssen sie nur für uns entdecken.
„Erleuchtung“ können wir erreichen, indem wir uns intensiv mit dem Thema beschäftigen, „Erleuchtung“ als eine gute Freundin oder einen guten Freund sehen, sie wie unsere erste große Liebe betrachten, an die wir immer und gerne denken, häufig und intensiv.
Indem wir uns frei machen für die Suche nach „Erleuchtung“, in uns, keine Person wird sie uns geben, Buddha war ein Führer, ein spiritueller Reiseleiter, er sagte wir sollen nicht zu ihm beten, sondern nach der „Erleuchtung“ suchen.
Gebt mir einen festen Punkt, und ich hebe die Welt aus den Angeln- Archimedes - Griechischer Mathematiker - 287 bis 212 v. Chr.
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Was ist der zentrale Punkt im Buddhismus?
Wie in allen Religionen gibt es unzählige Verhaltensregeln im Buddhismus. Einige gehen auf den historischen Buddhazurück, andere wurden später von Mönchen oder Gelehrten verfasst.
Nach meiner Auffassung ist Buddhismus keine Religion, sondern eine Philosophie.
Der zentrale Punkt in der Philosophie Buddhas ist das Streben nach „Erleuchtung“, das Finden des eigenen Ichs unter der meist verschütteten Persönlichkeit.
Anders als bei anderen Weltreligionen steht im Buddhismus dieses wichtige, zentrale Element (die „Erleuchtung“) absolut im Vordergrund, die Regeln (auch die von Buddha persönlich verfassten) stellen nur Bausteine auf dem Weg zum Erwachen dar.
Warum wurde der indische Prinz Siddhartha Gautama so bekannt; was machte seine Lehre so anders als die Lehren der anderen „Religionsstifter“?
Seine friedlich meditierende Statue steht in jedem zweiten Haushalt, seine Bilder verkaufen sich blendend, aber was wissen die Menschen im Westen von ihm?
Wenig ist bekannt, schlicht und einfach. Das Bild eines meditierenden Buddha stimmt die Menschen friedvoll, Buddhismus wurde als eine Art „Zweitreligion“ angenommen.
Für die Menschen, die ein Interesse an der Weltanschauung des historischen Buddha haben, ist es an der Zeit, das zentrale Element aus seiner Lehre zu betrachten.
– Erleuchtung –
Was ist das, wie funktioniert das, wie kann man sich damit beschäftigen?
„Erleuchtung“ ist ein „Aha-Moment“, der winzige Augenblick, in dem man die Welt, das Universum und sich selbst versteht. Es ist kein „Paukenschlag“, kein “Feuerwerk“, keine „Party“.
Und die „Erleuchtung“ funktioniert einfach, es ist kein nur dem historischen Buddha vorbehaltenes Ereignis. Buddha sagte, dass in jedem Menschen, Tier oder Lebewesen, die Erleuchtung schon liegt, sie müsse nur gefunden werden. Und das ist zu hundert Prozent richtig.
Die „Erleuchtung“ liegt in uns, wir müssen sie nur für uns entdecken.
„Erleuchtung“ können wir erreichen, indem wir uns intensiv mit dem Thema beschäftigen, „Erleuchtung“ als eine gute Freundin oder einen guten Freund sehen, sie wie unsere erste große Liebe betrachten, an die wir immer und gerne denken, häufig und intensiv.
Indem wir uns frei machen für die Suche nach „Erleuchtung“, in uns, keine Person wird sie uns geben, Buddha war ein Führer, ein spiritueller Reiseleiter, er sagte wir sollen nicht zu ihm beten, sondern nach der „Erleuchtung“ suchen.
Gebt mir einen festen Punkt, und ich hebe die Welt aus den Angeln- Archimedes - Griechischer Mathematiker - 287 bis 212 v. Chr.
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6 Minuten
Der "rechte" Lebenserwerb steht auch im Buddhismus im Fokus der Lebensführung.
Doch was ist „rechter“ Lebenserwerb?
Ich kenne Menschen, die haben viel Geld geerbt. Seitdem haben sie nicht mehr gearbeitet und sind über alle Maßen gelangweilt, beschäftigen sich mit Nebensächlichkeiten, gehen ‚shoppen‘, vergeuden ihr Geld für Luxus, Amüsement, Alkohol und Drogen. Sie sind meist schlecht gelaunt, haben keinen Antrieb und definieren sich nur über materielle Dinge.
Dann kenne ich andere Menschen, die (trotzdem sie fleissig arbeiten) nie wirklich Geld haben, aber immer gut gelaunt sind, Stolz in ihre Arbeit legen, pflichtbewußt und pünktlich auftreten.
Generell ist zu sagen, dass rechter Lebenserwerb aus einer Einkommensquelle stammen muss, die nicht zum Nachteiloder zur Unterdrückung Anderer führt.
In der heutigen Zeit ist es allerdings sehr schwer genau abzugrenzen was anderen Menschen oder Lebewesen schadet und was nicht.
Der Metzger, der am laufenden Band Tiere schlachtet, um damit die Menschheit mit Essen zu versorgen, schadet er anderen Lebewesen, oder führt er nur die Arbeit für die Allgemeinheit aus?
Der Rechtsanwalt, der schuldige Straftäter verteidigt und für sie einen Freispruch erwirkt, schadet er den Menschen?
Der Politiker, der Dinge tut nur um wiedergewählt zu werden, was ist mit ihm?
Meine Meinung ist, dass jeder Mensch für sich selbst am besten weiß was er tut, welche Konsequenzen seine Handlungen für andere Menschen und Lebewesen haben. Jeder sollte seine Arbeit selbst bewerten, fair sich eingestehen was er tut.
Als Buddhist sollte man sich darüber klar werden, dass es kein „Schwarz“ und „Weiß“ geben kann, auch nicht bei unserer Arbeit; alles ist „Grau“. Nur „gut“ gibt es nicht, auch nur „schlecht“ ist nicht möglich.
Wenn man Bilanz über sein Tun zieht, dann sollte die gute Seite überwiegen, man sollte versuchen „hauptsächlich“ Gutes zu tun.
Arbeit gehört zum Leben, ohne sie wird es schnell langweilig; eine sinnvolle Beschäftigung ist sehr wichtig, hält uns „über Wasser“.
Persönlichkeiten werden nicht durch schöne Reden geformt, sondern durch Arbeit und eigene Leistung- Albert Einstein - Der bedeutendste theoretische Physiker der Wissenschaftsgeschichte - 1879 bis 1955
Je mehr Vergnügen du an deiner Arbeit hast, um so besser wird sie bezahlt- Mark Twain - Amerikanischer Schriftsteller - 1835 bis 1910
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Doch was ist „rechter“ Lebenserwerb?
Ich kenne Menschen, die haben viel Geld geerbt. Seitdem haben sie nicht mehr gearbeitet und sind über alle Maßen gelangweilt, beschäftigen sich mit Nebensächlichkeiten, gehen ‚shoppen‘, vergeuden ihr Geld für Luxus, Amüsement, Alkohol und Drogen. Sie sind meist schlecht gelaunt, haben keinen Antrieb und definieren sich nur über materielle Dinge.
Dann kenne ich andere Menschen, die (trotzdem sie fleissig arbeiten) nie wirklich Geld haben, aber immer gut gelaunt sind, Stolz in ihre Arbeit legen, pflichtbewußt und pünktlich auftreten.
Generell ist zu sagen, dass rechter Lebenserwerb aus einer Einkommensquelle stammen muss, die nicht zum Nachteiloder zur Unterdrückung Anderer führt.
In der heutigen Zeit ist es allerdings sehr schwer genau abzugrenzen was anderen Menschen oder Lebewesen schadet und was nicht.
Der Metzger, der am laufenden Band Tiere schlachtet, um damit die Menschheit mit Essen zu versorgen, schadet er anderen Lebewesen, oder führt er nur die Arbeit für die Allgemeinheit aus?
Der Rechtsanwalt, der schuldige Straftäter verteidigt und für sie einen Freispruch erwirkt, schadet er den Menschen?
Der Politiker, der Dinge tut nur um wiedergewählt zu werden, was ist mit ihm?
Meine Meinung ist, dass jeder Mensch für sich selbst am besten weiß was er tut, welche Konsequenzen seine Handlungen für andere Menschen und Lebewesen haben. Jeder sollte seine Arbeit selbst bewerten, fair sich eingestehen was er tut.
Als Buddhist sollte man sich darüber klar werden, dass es kein „Schwarz“ und „Weiß“ geben kann, auch nicht bei unserer Arbeit; alles ist „Grau“. Nur „gut“ gibt es nicht, auch nur „schlecht“ ist nicht möglich.
Wenn man Bilanz über sein Tun zieht, dann sollte die gute Seite überwiegen, man sollte versuchen „hauptsächlich“ Gutes zu tun.
Arbeit gehört zum Leben, ohne sie wird es schnell langweilig; eine sinnvolle Beschäftigung ist sehr wichtig, hält uns „über Wasser“.
Persönlichkeiten werden nicht durch schöne Reden geformt, sondern durch Arbeit und eigene Leistung- Albert Einstein - Der bedeutendste theoretische Physiker der Wissenschaftsgeschichte - 1879 bis 1955
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5 Minuten
Buddhismus und die Götter
Seit frühesten Zeiten beten die Menschen zu den verschiedensten Göttern. In den Höhlen unserer Ahnen finden sich Götzenstatuen, Figurinen und religiöse Devotionalien.
Immer ging es darum, zu einem „Gott“ zu sprechen. Beten war immer schon das Reden mit einer “höheren Instanz“.
Im Laufe der wechselvollen Geschichte gab es tausende von Göttern, oftmals ähnelten sich die Gottheit sogar, wiederholten sich die Charaktere und Eigenschaften (z.B. die verschiedenen „Meeresgötter“).
Oftmals standen sich Heere in Kriegen gegenüber, die jeweiligen Priester haben für den Sieg ihrer Truppen gebetet.
Götter kamen und Götter gingen, ganz nach dem Zeitgeist und dem Geschmack der Menschen.
Man kann auch zu einem „Fischkopf“ beten, wenn man nur daran glaubt.
Der Buddhismus unterscheidet sich hier vollkommen. Es geht nicht um die Suche nach einem Heilsbringer, einer Figur von Außen, sondern um das Streben nach „Erleuchtung“ (die Lösung hierfür liegt nach Buddha in uns).
Kein Gott, keine Person, niemand kann uns diesen Zustand bringen, nur wir selbst können danach suchen, in uns, nicht außerhalb.
Vom historischen Buddha scheint dieses Zitat zu stammen:Welchen Sinn hat es, zu Göttern zu beten? Ist es nicht töricht zu glauben, dass ein anderer uns Glückseligkeit oder Elend verschaffen kann?
Wenn man zu Gott spricht, ist man religiös. Wenn Gott mit einem spricht, ist man irre- Dr. Gregory House - Fiktiver Arzt in einer US-Fernsehserie
Copyright: https://shaolin-rainer.de
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Seit frühesten Zeiten beten die Menschen zu den verschiedensten Göttern. In den Höhlen unserer Ahnen finden sich Götzenstatuen, Figurinen und religiöse Devotionalien.
Immer ging es darum, zu einem „Gott“ zu sprechen. Beten war immer schon das Reden mit einer “höheren Instanz“.
Im Laufe der wechselvollen Geschichte gab es tausende von Göttern, oftmals ähnelten sich die Gottheit sogar, wiederholten sich die Charaktere und Eigenschaften (z.B. die verschiedenen „Meeresgötter“).
Oftmals standen sich Heere in Kriegen gegenüber, die jeweiligen Priester haben für den Sieg ihrer Truppen gebetet.
Götter kamen und Götter gingen, ganz nach dem Zeitgeist und dem Geschmack der Menschen.
Man kann auch zu einem „Fischkopf“ beten, wenn man nur daran glaubt.
Der Buddhismus unterscheidet sich hier vollkommen. Es geht nicht um die Suche nach einem Heilsbringer, einer Figur von Außen, sondern um das Streben nach „Erleuchtung“ (die Lösung hierfür liegt nach Buddha in uns).
Kein Gott, keine Person, niemand kann uns diesen Zustand bringen, nur wir selbst können danach suchen, in uns, nicht außerhalb.
Vom historischen Buddha scheint dieses Zitat zu stammen:Welchen Sinn hat es, zu Göttern zu beten? Ist es nicht töricht zu glauben, dass ein anderer uns Glückseligkeit oder Elend verschaffen kann?
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5 Minuten
Auch Buddhisten können hassen
Wer nicht hasst, kann auch nicht lieben, Hass und Liebe sind nur die zwei Seiten einer Münze.
Aber woher kommen diese starken Gefühle, wie können wir sie steuern, kontrollieren, für uns nutzbar machen?
Hass ist ein Urgefühl. Er entsteht hauptsächlich gegenüber Menschen. Aber auch Dinge können wir hassen; ich hasse “Weihnachten“, ich hasse “rote Grütze“.
Viele Menschen empfinden Hass gegenüber Hunden oder Katzen, selbst gegen Worte wendet sich ihr Hass.
Besonders aktuell sind Hassrede im Internet, Hass gegen anders denkende Personen, Verachtung und Abscheu paaren sich mit aggressiven Gedanken.
Meist gibt es einen Auslöser für Hass, etwa eine Situation in der Vergangenheit, oftmals ist uns aber gar nicht mehr bewusst, warum wir hassen.
Wenn wir eine derart tiefe Emotion wie Hass empfinden lohnt es sich meist, dieses Gefühl zu erforschen.
Begeben Sie sich in eine solche Hasssituation, und versuchen Sie, die Beweggründe in der Tiefe ihres Ichs aufzuspüren. Analysieren Sie für sich selbst die Umstände, die zu diesem Gefühl führen, welche Begleiterscheinungen sind dabei wichtig, in welcher Umgebung tritt das Gefühl auf, können Sie eine Verbindung zu anderen Umständen erspüren?
Und was ist, wenn Sie dem Hass nachgeben würden? Gehen Sie diesem Gedanken in einer Art Spiel einmal nach, versuchen Sie für sich herauszufinden an was diese Emotion gekoppelt ist, welche Umstände das Gefühl verbessern.
Als Buddhist sollte man sich darüber klar sein, dass man hassen kann so wie jeder andere Mensch auch. Nur sollte man mit dem Hass umgehen können, ihn steuern, leiten und egalisieren.
Wer seinen Hass „im Griff“ hat, ist auf dem Weg zur „Erleuchtung“ wieder einen Schritt weiter gekommen.
Wisset, die euch Hass predigen, erlösen euch nicht- Marie von Ebner-Eschenbach - Österreichische Schriftstellerin - 1830 bis 1916
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Hass ist ein Urgefühl. Er entsteht hauptsächlich gegenüber Menschen. Aber auch Dinge können wir hassen; ich hasse “Weihnachten“, ich hasse “rote Grütze“.
Viele Menschen empfinden Hass gegenüber Hunden oder Katzen, selbst gegen Worte wendet sich ihr Hass.
Besonders aktuell sind Hassrede im Internet, Hass gegen anders denkende Personen, Verachtung und Abscheu paaren sich mit aggressiven Gedanken.
Meist gibt es einen Auslöser für Hass, etwa eine Situation in der Vergangenheit, oftmals ist uns aber gar nicht mehr bewusst, warum wir hassen.
Wenn wir eine derart tiefe Emotion wie Hass empfinden lohnt es sich meist, dieses Gefühl zu erforschen.
Begeben Sie sich in eine solche Hasssituation, und versuchen Sie, die Beweggründe in der Tiefe ihres Ichs aufzuspüren. Analysieren Sie für sich selbst die Umstände, die zu diesem Gefühl führen, welche Begleiterscheinungen sind dabei wichtig, in welcher Umgebung tritt das Gefühl auf, können Sie eine Verbindung zu anderen Umständen erspüren?
Und was ist, wenn Sie dem Hass nachgeben würden? Gehen Sie diesem Gedanken in einer Art Spiel einmal nach, versuchen Sie für sich herauszufinden an was diese Emotion gekoppelt ist, welche Umstände das Gefühl verbessern.
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Wer seinen Hass „im Griff“ hat, ist auf dem Weg zur „Erleuchtung“ wieder einen Schritt weiter gekommen.
Wisset, die euch Hass predigen, erlösen euch nicht- Marie von Ebner-Eschenbach - Österreichische Schriftstellerin - 1830 bis 1916
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