Buddhismus im Alltag als täglicher Podcast - Mentale Gesundheit - Selbstverwirklichung - Achtsamkeit Archiv
1802 Episoden
4 Minuten
Wer mit der Einsamkeit leben kann, nicht vor sich selbst davonläuft, der ist auf dem Weg zur "Erleuchtung", dem Nirvana der Buddhisten.
Wer denkt, dass er/sie die Leere "füllen" könnte, der ist noch im Hamsterrad gefangen.
Kann ich mit der Leere und der Einsamkeit "leben", oder versuche ich noch diese zu verändern, zu transformieren, zu penetrieren?
Denken ich "noch", dass ich die Kontrolle hätte, oder bin ich schon erwachsen geworden, gewachsen und auf einem "guten" Weg?
Wenn wir wirklich mit der allumfassenden Leere und Einsamkeit "sein" können, dann finden wir das, was nach der Einsamkeit und Leere kommt, denn wer weiß was "es" ist, der hat keine Angst davor.
Wer "meint" hier selbst gestaltend eingreifen zu können, der ist noch ein Hoffender, keinesfalls ein Wissender, den wir wissen, das wir auf überhaupt nichts hoffen sollten, ausser "vielleicht" auf die persönliche "Erleuchtung".
Auch Glaube erscheint in der Einsamkeit als grenzenlos zweckfrei, denn der Weg Buddhas war ohne Hoffnung und Bekenntnisse, ohne Konfession oder tragende Lichtgestalt, rein auf die persönliche "Erleuchtung" konzentriert.
Wer dies versteht und mit der Gefühlslage dann auch leben kann, wer sich in seiner Lage trotz der Aussichten dann wohl und sicher fühlt, mit der gelangweilten Einsamkeit plötzlich zurecht kommt, der ist angekommen.
Der/die wird ohne Furcht, Ängste oder Sorgen sein, und dabei über sich hinauswachsen, still wartend was passiert, vor nichts wegrennend, geerdet im "Sein" begriffen, die Einsamkeit umarmend.
Denn wir wissen, dass wir alleine auf die Welt gekommen sind und auch alleine gehen werden, das ist glasklar.
Wenn ich wirklich einsam leben kann, mich meines Seins bewußt mache, dann kann ich mich einlassen auf das Nichts, auf die Unendlichkeit von Nichts, in einem Universum von viel weniger wie dem Nichts.
Es ist die Frage, wie ich mein Leben verbringen möchte, in unendlich vielen Ängsten, oder besser in der absoluten Gewissheit? Wie will ich die Zeit verbringen, die mich in dieser Inkarnation anführt, die in weiteren Leben auf mich wartet?
Um uns herum ist sehr viel Nichts, zu sehen sind nur wenige Formen, also am Besten mit dem Leben auch nichts anfangen, da alles in einem Nichts enden wird?
Kann ich mit der Einsamkeit leben? Dann wäre ich wohl auf dem Weg zur Erleuchtung also rechtzeitig abgebogen, aber was ist schon rechtzeitig?
Wir sind so endlos gelangweilt, unser Dasein erscheint leer und grundlos, das ist es aber nicht. Es gibt ein Geheimnis, das hinter aller Surrealität verborgen liegt, das ist unser Ziel, der Weg dahin.
Vor meiner Erleuchtung waren entlegene Lagerstätten im Dschungeldickicht kaum auszuhalten, Abgeschiedenheit zu praktizieren war ungewohnt, und es war schier unmöglich mich an der Einsamkeit zu erfreuen
- Buddha - Ehrenname des Siddharta Gautama - 560 bis 480 vor dem Jahr Null
Copyright: https://shaolin-rainer.de
Wer denkt, dass er/sie die Leere "füllen" könnte, der ist noch im Hamsterrad gefangen.
Kann ich mit der Leere und der Einsamkeit "leben", oder versuche ich noch diese zu verändern, zu transformieren, zu penetrieren?
Denken ich "noch", dass ich die Kontrolle hätte, oder bin ich schon erwachsen geworden, gewachsen und auf einem "guten" Weg?
Wenn wir wirklich mit der allumfassenden Leere und Einsamkeit "sein" können, dann finden wir das, was nach der Einsamkeit und Leere kommt, denn wer weiß was "es" ist, der hat keine Angst davor.
Wer "meint" hier selbst gestaltend eingreifen zu können, der ist noch ein Hoffender, keinesfalls ein Wissender, den wir wissen, das wir auf überhaupt nichts hoffen sollten, ausser "vielleicht" auf die persönliche "Erleuchtung".
Auch Glaube erscheint in der Einsamkeit als grenzenlos zweckfrei, denn der Weg Buddhas war ohne Hoffnung und Bekenntnisse, ohne Konfession oder tragende Lichtgestalt, rein auf die persönliche "Erleuchtung" konzentriert.
Wer dies versteht und mit der Gefühlslage dann auch leben kann, wer sich in seiner Lage trotz der Aussichten dann wohl und sicher fühlt, mit der gelangweilten Einsamkeit plötzlich zurecht kommt, der ist angekommen.
Der/die wird ohne Furcht, Ängste oder Sorgen sein, und dabei über sich hinauswachsen, still wartend was passiert, vor nichts wegrennend, geerdet im "Sein" begriffen, die Einsamkeit umarmend.
Denn wir wissen, dass wir alleine auf die Welt gekommen sind und auch alleine gehen werden, das ist glasklar.
Wenn ich wirklich einsam leben kann, mich meines Seins bewußt mache, dann kann ich mich einlassen auf das Nichts, auf die Unendlichkeit von Nichts, in einem Universum von viel weniger wie dem Nichts.
Es ist die Frage, wie ich mein Leben verbringen möchte, in unendlich vielen Ängsten, oder besser in der absoluten Gewissheit? Wie will ich die Zeit verbringen, die mich in dieser Inkarnation anführt, die in weiteren Leben auf mich wartet?
Um uns herum ist sehr viel Nichts, zu sehen sind nur wenige Formen, also am Besten mit dem Leben auch nichts anfangen, da alles in einem Nichts enden wird?
Kann ich mit der Einsamkeit leben? Dann wäre ich wohl auf dem Weg zur Erleuchtung also rechtzeitig abgebogen, aber was ist schon rechtzeitig?
Wir sind so endlos gelangweilt, unser Dasein erscheint leer und grundlos, das ist es aber nicht. Es gibt ein Geheimnis, das hinter aller Surrealität verborgen liegt, das ist unser Ziel, der Weg dahin.
Vor meiner Erleuchtung waren entlegene Lagerstätten im Dschungeldickicht kaum auszuhalten, Abgeschiedenheit zu praktizieren war ungewohnt, und es war schier unmöglich mich an der Einsamkeit zu erfreuen
- Buddha - Ehrenname des Siddharta Gautama - 560 bis 480 vor dem Jahr Null
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4 Minuten
Hochmut ist eine Haltung, die denen unterstellt werden kann, die glauben, dass sie die Wahrheit kennen würden, diese Menschen sind weiter von ihr entfernt, als die Erde vom Mond.
Gerade wer meint, dass er/sie die zehn Kräfte und die vier Furchtlosigkeiten in sich vereint, der irrt. Angebläht von Hochmut stellt sich das Ego gegen den Menschen, der meint, die Wahrheit "zu besitzen", der sich überhöht und nicht demütig zeigt.
Buddhismus läßt sich nicht aus Büchern erlernen, nicht üben, nicht auswendig lernen, er unterscheidet sich von Religionen fundamental. Die Philosophie des Lehrers aller Lehrer verlangt, die Dinge so zu nehmen wie sie sind und nicht wie wir sie uns vorstellen, eben auch die Lehre des Buddhas zu akzeptieren, sich die Teile nicht herauszupicken, nur weil sie einem als schmackhaft erscheinen.
Hier kann es keinen hohen Mut geben, die Lehre des indischen Prinzen macht bescheiden, da es in der letzten Konsequenz keine Hoffnung geben kann, nur die Illusion, dass alles besser werden wird, die erscheint dem klar Denkenden als noch möglich.
Folglich kann es keine Hochmut geben, nur Demut bleibt dem Menschen als letzte Möglichkeit, in kleinen Karos spricht der Kleinkarierte über seine Erfolge, über seinen Besitz, über seine Familie, über seine Zukunft. Er/sie bemerkt nicht einmal die Tragik der eigenen Lage, der Hochmut treibt die Menschen auseinander, macht sie unglücklich, denn tief in ihrem Inneren wissen die Menschen, dass ihr Hochmut "falsch" und beschwerlich ist.
Wer dem Buddha folgt, der läßt seinen Hochmut nach und nach zurück, bemerkt vielleicht noch, wie er kleiner und kleiner wird, gelegentlich kommt es noch zu Rückfällen, doch die werden immer weniger, Hochmut kommt immer vor dem Fall, wer mit seinem Ich in Frieden leben mag, der stellt den Hochmut an sich ab, der strebt nach Demut, im Handeln, im Denken, im Sein.
Wer den Hochmut ablegt, der befreit sich ein gutes Stück von seinem lästigen Ego, von der ständig nervenden Stimme im Kopf, die einem all den Blödsinn erst einflüstert, das den Gedankenpalast verschmutzt und ständig vor sich hinschimpft.
Hochmut ist ein "schlechter" Charakterzug, die Umgebung bemerkt ihn sofort, niemand schätzt eine hochmütige Person, Hochmut sollte so schnell wie möglich erkannt, behandelt und abgelegt werden.
Grundsätzlich ist Hochmut eine psychische Störung, da die wirklichen Umstände damit verschleiert werden sollen, der hochmütige Mensch spielt nur eine Rolle, wie in einem Theaterstück versucht er/sie das Publikum zu beeindrucken, obwohl ganz offensichtlich (noch) zu wenig Substanz vorhanden ist.
Der Weg ist auch hier das Ziel!
Einbildung ist eine Befleckung des Geistes
- Buddha - Ehrenname des Siddharta Gautama - 560 bis 480 vor dem Jahr Null
Copyright: https://shaolin-rainer.de
Gerade wer meint, dass er/sie die zehn Kräfte und die vier Furchtlosigkeiten in sich vereint, der irrt. Angebläht von Hochmut stellt sich das Ego gegen den Menschen, der meint, die Wahrheit "zu besitzen", der sich überhöht und nicht demütig zeigt.
Buddhismus läßt sich nicht aus Büchern erlernen, nicht üben, nicht auswendig lernen, er unterscheidet sich von Religionen fundamental. Die Philosophie des Lehrers aller Lehrer verlangt, die Dinge so zu nehmen wie sie sind und nicht wie wir sie uns vorstellen, eben auch die Lehre des Buddhas zu akzeptieren, sich die Teile nicht herauszupicken, nur weil sie einem als schmackhaft erscheinen.
Hier kann es keinen hohen Mut geben, die Lehre des indischen Prinzen macht bescheiden, da es in der letzten Konsequenz keine Hoffnung geben kann, nur die Illusion, dass alles besser werden wird, die erscheint dem klar Denkenden als noch möglich.
Folglich kann es keine Hochmut geben, nur Demut bleibt dem Menschen als letzte Möglichkeit, in kleinen Karos spricht der Kleinkarierte über seine Erfolge, über seinen Besitz, über seine Familie, über seine Zukunft. Er/sie bemerkt nicht einmal die Tragik der eigenen Lage, der Hochmut treibt die Menschen auseinander, macht sie unglücklich, denn tief in ihrem Inneren wissen die Menschen, dass ihr Hochmut "falsch" und beschwerlich ist.
Wer dem Buddha folgt, der läßt seinen Hochmut nach und nach zurück, bemerkt vielleicht noch, wie er kleiner und kleiner wird, gelegentlich kommt es noch zu Rückfällen, doch die werden immer weniger, Hochmut kommt immer vor dem Fall, wer mit seinem Ich in Frieden leben mag, der stellt den Hochmut an sich ab, der strebt nach Demut, im Handeln, im Denken, im Sein.
Wer den Hochmut ablegt, der befreit sich ein gutes Stück von seinem lästigen Ego, von der ständig nervenden Stimme im Kopf, die einem all den Blödsinn erst einflüstert, das den Gedankenpalast verschmutzt und ständig vor sich hinschimpft.
Hochmut ist ein "schlechter" Charakterzug, die Umgebung bemerkt ihn sofort, niemand schätzt eine hochmütige Person, Hochmut sollte so schnell wie möglich erkannt, behandelt und abgelegt werden.
Grundsätzlich ist Hochmut eine psychische Störung, da die wirklichen Umstände damit verschleiert werden sollen, der hochmütige Mensch spielt nur eine Rolle, wie in einem Theaterstück versucht er/sie das Publikum zu beeindrucken, obwohl ganz offensichtlich (noch) zu wenig Substanz vorhanden ist.
Der Weg ist auch hier das Ziel!
Einbildung ist eine Befleckung des Geistes
- Buddha - Ehrenname des Siddharta Gautama - 560 bis 480 vor dem Jahr Null
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4 Minuten
Wer kennt es nicht, der Himmel hängt voller Geigen, das Essen schmeckt, die Blumen duften, der Regen fühlt sich weich und erfrischend an. Dann kommt der Tag, an dem alles "grau" erscheint, plötzlich "riechen" die Socken des Partners doch, die Liebe ist verblüht. Wie konnte das nur passieren?
Das "Entlieben" hat vielfältige Ursachen, meist allerdings schwebt ein überzogenes Ego über der Angelegenheit.
Wenn wir mit einem Mensch eine Woche zusammen sein können, dann könnten wir auch das ganze Leben mit dieser Person verbringen, wenn wir denn wollen würden.
Sich mit Absicht vom Partner zu trennen wird sowieso nicht passieren, nach Buddha kommt alles so, wie es kommen muss, die Liebe, aber auch die Trennung.
In Partnerschaften gibt es generell zwei Arten von Menschen, diejenigen, die ihr Glück teilen möchten und die, die sich aus der Person des Partners eine Verbesserung und Glück erhoffen.
Wenn wir nun sagen, dass die Liebe vergangen ist, wir keine Gefühle mehr haben, dann hört sich das wie eine perfekte Entschuldigung an, wir können ja gar nicht weiter mit unserem Partner zusammen sein, weil wir keine Emotionen mehr verspüren.
Ist das so? NEIN
Wir bekommen die Endorphine nicht mehr, die wir in einer frischen Beziehung erhalten, der tägliche Trott hält Einzug, im Fernsehen läuft ein Liebesfilm, wir vergleichen diese idealisierte Romanze mit unserem Alltag.
Um eine gute Partnerschaft zu führen müssen wir zuerst uns selbst mögen, das Alleinsein genießen, in Harmonie mit dem Universum leben, endlich Frieden mit unserem Ego und dem Ich schließen. Dann erst können wir andere Menschen ertragen, friedlich in Koexistenz durch das Leben gehen.
Wir selbst müssen uns lieben, um dann in der Folge auch andere Menschen lieben zu können. Denn jemanden zu lieben erfordert Anstrengungen und fordert von uns, dass wir über den eigenen Schatten springen.
Erst wenn wir ohne Bedingungen lieben, dann erkennen wir, dass Liebe nicht bedeutet sich immer zu fügen, sondern die Liebe kommt einfach über uns. Bedingungslos Liebe ist echte Liebe, sie will nicht, sie fordert nicht, sie ist einfach.
Liebeskummer ist der Kummer den wir fühlen, wenn die Liebe nicht erwidert wird. Wir weinen also um unsere eigene (sinnlosen) Gefühle, die unerwidert bleiben.
Diejenigen unter uns, die immer noch an "richtig" und "falsch" glauben, in "gut" und "schlecht" einteilen, die werden sich mit der wahren Liebe schwer tun. Liebe kann sich nicht verbiegen, ist nicht intellektuell planbar, die Tempel der Sinne sind real.
Der Weg ist das Ziel!
Liebe zu allen Wesen ist wahre Religion
- Buddha - Ehrenname des Siddharta Gautama - 560 bis 480 vor dem Jahr Null
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Das "Entlieben" hat vielfältige Ursachen, meist allerdings schwebt ein überzogenes Ego über der Angelegenheit.
Wenn wir mit einem Mensch eine Woche zusammen sein können, dann könnten wir auch das ganze Leben mit dieser Person verbringen, wenn wir denn wollen würden.
Sich mit Absicht vom Partner zu trennen wird sowieso nicht passieren, nach Buddha kommt alles so, wie es kommen muss, die Liebe, aber auch die Trennung.
In Partnerschaften gibt es generell zwei Arten von Menschen, diejenigen, die ihr Glück teilen möchten und die, die sich aus der Person des Partners eine Verbesserung und Glück erhoffen.
Wenn wir nun sagen, dass die Liebe vergangen ist, wir keine Gefühle mehr haben, dann hört sich das wie eine perfekte Entschuldigung an, wir können ja gar nicht weiter mit unserem Partner zusammen sein, weil wir keine Emotionen mehr verspüren.
Ist das so? NEIN
Wir bekommen die Endorphine nicht mehr, die wir in einer frischen Beziehung erhalten, der tägliche Trott hält Einzug, im Fernsehen läuft ein Liebesfilm, wir vergleichen diese idealisierte Romanze mit unserem Alltag.
Um eine gute Partnerschaft zu führen müssen wir zuerst uns selbst mögen, das Alleinsein genießen, in Harmonie mit dem Universum leben, endlich Frieden mit unserem Ego und dem Ich schließen. Dann erst können wir andere Menschen ertragen, friedlich in Koexistenz durch das Leben gehen.
Wir selbst müssen uns lieben, um dann in der Folge auch andere Menschen lieben zu können. Denn jemanden zu lieben erfordert Anstrengungen und fordert von uns, dass wir über den eigenen Schatten springen.
Erst wenn wir ohne Bedingungen lieben, dann erkennen wir, dass Liebe nicht bedeutet sich immer zu fügen, sondern die Liebe kommt einfach über uns. Bedingungslos Liebe ist echte Liebe, sie will nicht, sie fordert nicht, sie ist einfach.
Liebeskummer ist der Kummer den wir fühlen, wenn die Liebe nicht erwidert wird. Wir weinen also um unsere eigene (sinnlosen) Gefühle, die unerwidert bleiben.
Diejenigen unter uns, die immer noch an "richtig" und "falsch" glauben, in "gut" und "schlecht" einteilen, die werden sich mit der wahren Liebe schwer tun. Liebe kann sich nicht verbiegen, ist nicht intellektuell planbar, die Tempel der Sinne sind real.
Der Weg ist das Ziel!
Liebe zu allen Wesen ist wahre Religion
- Buddha - Ehrenname des Siddharta Gautama - 560 bis 480 vor dem Jahr Null
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4 Minuten
Mit der Großzügigkeit ist es so eine Sache, eine liebe Freundin sagte immer: "Geld muss im Umlauf bleiben"
Ich möchte hier eine Geschichte zum Thema "Großzügigkeit" wiedergeben, die mir seinerzeit in China berichtet wurde.
In einem Tempel wohnte ein kluger Mönch, die Menschen nannten ihn einen Weißen. Im Laufe seines Wirkens soll er die "Erleuchtung" erfahren haben, er war sehr respektiert und sein Ruf ging weit über die Klostermauern hinaus. Immer wieder kamen die Bewohner der Umgebung, um seinen Rat zu hören.
So auch an diesem Tag, als ein Bettler aus der Stadt ihm sein Leid klagte.
"Oh Du weißer Mann, bitte sage mir, warum ich so arm bin?"
Der würdige Mönch antwortete ihm, schnell und kurz: "Weil Du nicht großzügig bist, Du willst alles behalten."
Da staunte der Bettler nicht schlecht. Wie sollte er, ein armer Mann, großzügig sein, so dachte er bei sich. Er war völlig verarmt, was hatte er schon?
"Heiliger Mann, ich habe nichts was ich geben könnte, ich bin sehr arm."
Der Mönch schaute ihn ruhig an, wog den Kopf hin und her, dann antwortete er bedächtig: "Aus deiner Person heraus könntest Du Großzügigkeit üben, aber Du denkst nur an Dich, an deine ärmliche Lage, an deinen Mangel. Der Mensch hat sechs Fenster, mit denen er mit der Welt verkehrt. Mit einigen dieser Fenster kann man großzügig zu anderen Menschen sein, auch wenn man "nichts hat". Du könntest den Menschen mit deinen Augen tiefe Liebe schenken, aber daran denkst Du nicht. Du könntest den Menschen mit deinem Mund beruhigende Worte schenken, aber daran denkst Du nicht. Du könntest den Menschen mit deinen Ohren zuhören und ihnen so Geborgenheit schenken, aber daran denkst Du nicht. Du könntest den Menschen mit deinem Geist viele gute Dinge tun, aber daran denkst Du nicht. Dein Körperkönnte vielen Menschen helfen, aber daran denkst Du nicht. Du bist nicht arm, Du könntest sehr viel Großzügigkeit zeigen, aber daran denkst Du nicht. Nur wer sich großzügig zeigt, der wird auch vom Universum dieselbe Großzügigkeit erfahren, dann wird der Wohlstand zum Gefährten in deinem Leben werden, denn materielle Dinge werden eines Tages zu Staub zerfallen, dein Karma aber wird dich durch die Inkarnationen begleiten."
Der Bettler verließ sehr nachdenklich den Tempel, er konnte die Worte des weißen, alten Mannes nicht vergessen. Einige Wochen später kam er wieder, er wurde ein Mönch in diesem Tempel, er nutze sein Leben um Großzügigkeit zu üben.
Der Weg ist das Ziel!
Großzügigkeit ist eine Lehrmeinung von Narren
- Buddha - Ehrenname des indischen Philosophiestifters Siddhartha Gautama - 560 bis 480 vor dem Jahr Null
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Ich möchte hier eine Geschichte zum Thema "Großzügigkeit" wiedergeben, die mir seinerzeit in China berichtet wurde.
In einem Tempel wohnte ein kluger Mönch, die Menschen nannten ihn einen Weißen. Im Laufe seines Wirkens soll er die "Erleuchtung" erfahren haben, er war sehr respektiert und sein Ruf ging weit über die Klostermauern hinaus. Immer wieder kamen die Bewohner der Umgebung, um seinen Rat zu hören.
So auch an diesem Tag, als ein Bettler aus der Stadt ihm sein Leid klagte.
"Oh Du weißer Mann, bitte sage mir, warum ich so arm bin?"
Der würdige Mönch antwortete ihm, schnell und kurz: "Weil Du nicht großzügig bist, Du willst alles behalten."
Da staunte der Bettler nicht schlecht. Wie sollte er, ein armer Mann, großzügig sein, so dachte er bei sich. Er war völlig verarmt, was hatte er schon?
"Heiliger Mann, ich habe nichts was ich geben könnte, ich bin sehr arm."
Der Mönch schaute ihn ruhig an, wog den Kopf hin und her, dann antwortete er bedächtig: "Aus deiner Person heraus könntest Du Großzügigkeit üben, aber Du denkst nur an Dich, an deine ärmliche Lage, an deinen Mangel. Der Mensch hat sechs Fenster, mit denen er mit der Welt verkehrt. Mit einigen dieser Fenster kann man großzügig zu anderen Menschen sein, auch wenn man "nichts hat". Du könntest den Menschen mit deinen Augen tiefe Liebe schenken, aber daran denkst Du nicht. Du könntest den Menschen mit deinem Mund beruhigende Worte schenken, aber daran denkst Du nicht. Du könntest den Menschen mit deinen Ohren zuhören und ihnen so Geborgenheit schenken, aber daran denkst Du nicht. Du könntest den Menschen mit deinem Geist viele gute Dinge tun, aber daran denkst Du nicht. Dein Körperkönnte vielen Menschen helfen, aber daran denkst Du nicht. Du bist nicht arm, Du könntest sehr viel Großzügigkeit zeigen, aber daran denkst Du nicht. Nur wer sich großzügig zeigt, der wird auch vom Universum dieselbe Großzügigkeit erfahren, dann wird der Wohlstand zum Gefährten in deinem Leben werden, denn materielle Dinge werden eines Tages zu Staub zerfallen, dein Karma aber wird dich durch die Inkarnationen begleiten."
Der Bettler verließ sehr nachdenklich den Tempel, er konnte die Worte des weißen, alten Mannes nicht vergessen. Einige Wochen später kam er wieder, er wurde ein Mönch in diesem Tempel, er nutze sein Leben um Großzügigkeit zu üben.
Der Weg ist das Ziel!
Großzügigkeit ist eine Lehrmeinung von Narren
- Buddha - Ehrenname des indischen Philosophiestifters Siddhartha Gautama - 560 bis 480 vor dem Jahr Null
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3 Minuten
Die sechs Fenster des Menschen sind die Ohren, die Augen, die Nase, der Mund, der Tastsinn und der Geist.
Mit diesen Fenstern haben wir Kontakt zu unserer Umgebung, können mit anderen Menschen kommunizieren, Dinge und Begebenheiten wahrnehmen.
Durch diese Fenster strömen "gute" wie "schlechte" Ereignisse in unser Ich, die 5 Sinne nehmen auf, das Gehirn verarbeitet die Informationen dann anhand der abgespeicherten Filter.
Wer macht sich schon wirkliche Gedanken, ob die Sinne ihm einen Streich spielen, oder aber die Realität darstellen.
Die Fenster in Ihrer Wohnung, die putzen und pflegen Sie. Was aber mit den Fenstern, die in Ihr Ich führen?
Der Weg ist das Ziel!
Es gibt die Sucht nach dem Schwelgen in Sinnesfreuden, die niedrig, grob, die der Weg der gewöhnlichen Menschen, unwürdig und nicht lohnend ist; und es gibt die Sucht nach Selbstkasteiung, die schmerzhaft, unwürdig und ebenfalls nicht lohnend ist. Diese beiden Extreme vermeidend, hat der Vollkommene den mittleren Pfad verwirklicht; er gibt Vision, gibt Wissen und führt zu Ruhe, zu Einsicht, zu Erleuchtung und zu Nirvana. Und was ist dieser Mittlere Pfad, den der Vollkommene verwirklicht hat? Es ist der Edle Achtfache Pfad, und nichts anderes, nämlich: rechtes Verstehen, rechtes Denken, rechte Rede, rechtes Handeln, rechter Lebensunterhalt, rechte Anstrengung, rechte Achtsamkeit und rechte Konzentration
- Buddha - Ehrenname des indischen Philosophiestifters Siddhartha Gautama - 560 bis 480 vor dem Jahr Null
Copyright: https://shaolin-rainer.de
Mit diesen Fenstern haben wir Kontakt zu unserer Umgebung, können mit anderen Menschen kommunizieren, Dinge und Begebenheiten wahrnehmen.
Durch diese Fenster strömen "gute" wie "schlechte" Ereignisse in unser Ich, die 5 Sinne nehmen auf, das Gehirn verarbeitet die Informationen dann anhand der abgespeicherten Filter.
Wer macht sich schon wirkliche Gedanken, ob die Sinne ihm einen Streich spielen, oder aber die Realität darstellen.
Die Fenster in Ihrer Wohnung, die putzen und pflegen Sie. Was aber mit den Fenstern, die in Ihr Ich führen?
Der Weg ist das Ziel!
Es gibt die Sucht nach dem Schwelgen in Sinnesfreuden, die niedrig, grob, die der Weg der gewöhnlichen Menschen, unwürdig und nicht lohnend ist; und es gibt die Sucht nach Selbstkasteiung, die schmerzhaft, unwürdig und ebenfalls nicht lohnend ist. Diese beiden Extreme vermeidend, hat der Vollkommene den mittleren Pfad verwirklicht; er gibt Vision, gibt Wissen und führt zu Ruhe, zu Einsicht, zu Erleuchtung und zu Nirvana. Und was ist dieser Mittlere Pfad, den der Vollkommene verwirklicht hat? Es ist der Edle Achtfache Pfad, und nichts anderes, nämlich: rechtes Verstehen, rechtes Denken, rechte Rede, rechtes Handeln, rechter Lebensunterhalt, rechte Anstrengung, rechte Achtsamkeit und rechte Konzentration
- Buddha - Ehrenname des indischen Philosophiestifters Siddhartha Gautama - 560 bis 480 vor dem Jahr Null
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4 Minuten
Egal wie sehr wir uns bemühen, wie wir uns auch abstrampeln, völlig unbedeutend was wir tun, alles ist vergänglich, und aus genau diesem Grund auch leidvoll.
Junge Menschen denken, dass das für sie nicht gilt, dass sie das alles anders machen, anders machen könnten. Dann, eines schönen Tages fällt der Irrtum auf, nichts konnten sie anders machen, es war genau so, wie bei Tausenden und Abertausenden Leidensgenossen vor ihnen auch schon, nichts bleibt übrig. Dann sind schon andere junge Menschen am Werk, die auch denken, dass sie es besser machen könnten, die aber genau dieselben Erfahrungen machen werden, ja machen müssen.
Alles ist vergänglich, und eben gerade deshalb leidvoll, NICHTS können wir halten oder behalten, nicht den Partner, nicht die Position, nicht den Besitz, und den Körper schon gleich gar nicht. Die Jugend vergeht, die Lebensmitte kommt, der Endspurt steht an.
Wir wissen, dass alles vergänglich ist, wollen uns der Wahrheit aber nicht stellen. Sonst würden mehr Menschen ihre Zuflucht in der Lehre Buddhas nehmen, denn genau auf diese Fakten baut seine Philosophie auf, Leben ist Leiden, das durch die Vergänglichkeit begründet wird.
Tief in unserem Inneren wissen wir genau Bescheid, aber wir verdrängen die Wahrheit.
Was sind die richtigen Schlüsse aus dieser Erkenntnis? Werden wir an unserem Schicksal wachsen, uns den Tatsachen stellen? Oder einfach weitermachen wie bisher, ohne uns der Wahrheit zu stellen?
Ich persönlich habe schon viele Jahre gelebt, bald bin ich sechzig Jahre alt. Einst waren wir eine Gruppe von vier Freunden, alle etwa gleich alt. Nur ich bin noch übrig, die Kollegen sind "gegangen", das Leben ist eben lebensgefährlich.
Mit meinen eigenen Augen "sehe" ich, wohin alles führt, aber bin ich mir der Konsequenz wirklich bewusst? In ihrer vollständigen Tragweite? Kann ich mich auf die Lehre Buddhas final einlassen?
Gerade gibt es in meinem Umfeld wieder einige Ereignisse, die von Vergänglichkeit geprägt sind, was mich zu diesem Text veranlasst hat. Unsere Zeit in dieser Inkarnation ist endlich, die Folgen sind klar, trotzdem schmerzt jeder neue Hinweis auf die Vergänglichkeit. Denn über den Tag sind wir (bin jedenfalls ich) beschäftigt, erst wenn ein Ereignis passiert, dann kommen wir wieder in Kontakt mit unserer Buddha-Natur.
Die Vergänglichkeit aller Dinge ist die Basis unseres Erwachens, wenn wir nicht der Sterblichkeit unterworfen wären, dann würden wir völlig anders leben. Und uns keine (oder komplett andere) Gedanken machen, und wahrscheinlich auch niemals mit unserer Göttlichkeit in Verbindung kommen.
Der Weg ist das Ziel!
Es ist besser, einen Tag zu leben und Aufstieg und Fall der Dinge zu sehen, als hundert Jahre zu leben, ohne jemals Aufstieg und Fall der Dinge zu sehen
- Buddha - Ehrenname des Siddharta Gautama - 560 bis 480 vor dem Jahr Null
Copyright: https://shaolin-rainer.de
Junge Menschen denken, dass das für sie nicht gilt, dass sie das alles anders machen, anders machen könnten. Dann, eines schönen Tages fällt der Irrtum auf, nichts konnten sie anders machen, es war genau so, wie bei Tausenden und Abertausenden Leidensgenossen vor ihnen auch schon, nichts bleibt übrig. Dann sind schon andere junge Menschen am Werk, die auch denken, dass sie es besser machen könnten, die aber genau dieselben Erfahrungen machen werden, ja machen müssen.
Alles ist vergänglich, und eben gerade deshalb leidvoll, NICHTS können wir halten oder behalten, nicht den Partner, nicht die Position, nicht den Besitz, und den Körper schon gleich gar nicht. Die Jugend vergeht, die Lebensmitte kommt, der Endspurt steht an.
Wir wissen, dass alles vergänglich ist, wollen uns der Wahrheit aber nicht stellen. Sonst würden mehr Menschen ihre Zuflucht in der Lehre Buddhas nehmen, denn genau auf diese Fakten baut seine Philosophie auf, Leben ist Leiden, das durch die Vergänglichkeit begründet wird.
Tief in unserem Inneren wissen wir genau Bescheid, aber wir verdrängen die Wahrheit.
Was sind die richtigen Schlüsse aus dieser Erkenntnis? Werden wir an unserem Schicksal wachsen, uns den Tatsachen stellen? Oder einfach weitermachen wie bisher, ohne uns der Wahrheit zu stellen?
Ich persönlich habe schon viele Jahre gelebt, bald bin ich sechzig Jahre alt. Einst waren wir eine Gruppe von vier Freunden, alle etwa gleich alt. Nur ich bin noch übrig, die Kollegen sind "gegangen", das Leben ist eben lebensgefährlich.
Mit meinen eigenen Augen "sehe" ich, wohin alles führt, aber bin ich mir der Konsequenz wirklich bewusst? In ihrer vollständigen Tragweite? Kann ich mich auf die Lehre Buddhas final einlassen?
Gerade gibt es in meinem Umfeld wieder einige Ereignisse, die von Vergänglichkeit geprägt sind, was mich zu diesem Text veranlasst hat. Unsere Zeit in dieser Inkarnation ist endlich, die Folgen sind klar, trotzdem schmerzt jeder neue Hinweis auf die Vergänglichkeit. Denn über den Tag sind wir (bin jedenfalls ich) beschäftigt, erst wenn ein Ereignis passiert, dann kommen wir wieder in Kontakt mit unserer Buddha-Natur.
Die Vergänglichkeit aller Dinge ist die Basis unseres Erwachens, wenn wir nicht der Sterblichkeit unterworfen wären, dann würden wir völlig anders leben. Und uns keine (oder komplett andere) Gedanken machen, und wahrscheinlich auch niemals mit unserer Göttlichkeit in Verbindung kommen.
Der Weg ist das Ziel!
Es ist besser, einen Tag zu leben und Aufstieg und Fall der Dinge zu sehen, als hundert Jahre zu leben, ohne jemals Aufstieg und Fall der Dinge zu sehen
- Buddha - Ehrenname des Siddharta Gautama - 560 bis 480 vor dem Jahr Null
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2 Minuten
Was ist die Wahrheit der Dinge?
Die Dinge beinhalten die Natur Buddhas. Denn die Dinge wünschen nicht, sie wollen nicht, sie sind daher ohne Leid.
Auch die Lebewesen, die nach deutschem Recht ebenfalls DINGE sind, auch die sind erfüllt von der Natur Buddhas.
Die Wahrheit der Dinge, was meinen Sie, was können Sie sich davon abschauen? Wie schön wäre es, geduldig wie ein Baum zu sein, ohne durch ein Ego zu leiden, ohne durch ein falsches Verständnis über das Universum "zu werten"?
Und vergessen Sie nicht, der Weg ist das Ziel!
Wenn ein Schüler das Unheilsame und das Heilsame versteht, dann pflegt er eine richtige Ansicht, eine geradlinige Ansicht, die voller Zuversicht in die Lehre ist
- Buddha - Ehrenname des Siddharta Gautama - 560 bis 480 vor dem Jahr Null
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Die Dinge beinhalten die Natur Buddhas. Denn die Dinge wünschen nicht, sie wollen nicht, sie sind daher ohne Leid.
Auch die Lebewesen, die nach deutschem Recht ebenfalls DINGE sind, auch die sind erfüllt von der Natur Buddhas.
Die Wahrheit der Dinge, was meinen Sie, was können Sie sich davon abschauen? Wie schön wäre es, geduldig wie ein Baum zu sein, ohne durch ein Ego zu leiden, ohne durch ein falsches Verständnis über das Universum "zu werten"?
Und vergessen Sie nicht, der Weg ist das Ziel!
Wenn ein Schüler das Unheilsame und das Heilsame versteht, dann pflegt er eine richtige Ansicht, eine geradlinige Ansicht, die voller Zuversicht in die Lehre ist
- Buddha - Ehrenname des Siddharta Gautama - 560 bis 480 vor dem Jahr Null
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4 Minuten
Ein Schüler ging zu seinem Chan- Meister, er fragte ihn: „Meister, wie kann ich „es“ verstehen, kannst du mir helfen?“
Der Meister antwortete ihm: „Du sprichst von „es“ und von „ich“, was meinst du damit?“ Der junge Mann wurde nachdenklich, der Meister drehte sich um, ließ ihn einfach stehen.
Einige Monate später kam er wieder zu seinem Meister, er stellte die Frage dieses Mal etwas anders: „Mit „ich“ war mein Geist gemeint, mit „es“ die restliche Welt. Wie hängt alles zusammen?“ Der Meister antwortete, dass das so nicht stimmen würde, ließ den Schüler wieder einfach stehen.
Als er recht demütig nach einigen weiteren Monaten wieder zum Lehrer kam, sagte er: „Meister, „ich“ und „es“ sind eins, stimmt das so?“ Der Meister antwortete ihm: „Nein, du hast es noch immer nicht verstanden.“ Der Schüler trottete sehr nachdenklich weg, er war deutlich angeschlagen.
Jahre später kam er wieder zu seinem Meister, ein inneres Strahlen war ihm anzumerken, zufrieden und in sich ruhend ging er auf den Lehrer zu, er faltete die Hände vor seiner Brust, verbeugte sich höflich und lange. Als er den Meister wieder ansah bedankte er sich für die Geduld, die der alte Mann mit ihm hatte.
Was meinen Sie, welchen Rat hat der junge Schüler erhalten?
Wie könnten die Dinge, die Gegebenheiten und die lebenden Wesen verbunden sein?
Wollen Sie über diese Geschichte heute nachdenken?
Tief in Ihrem Inneren sind Ihnen die wirklichen Zusammenhänge bewusst, nur sind die Einzelheiten tief verschüttet, aber kaum einer macht sich die Mühe, im Inneren nachzuforschen.
Welche Schritte wären für Ihren spirituellen Pfad wichtig? Wie soll Ihre Entwicklung verlaufen? Wie stellen Sie sich das „Es“ vor, nach dem der Schüler den Meister ursprünglich fragte?
Was meinen Sie, wohin wird die Reise für Sie gehen?
Wie wäre es wohl, wenn Sie ihre Lektion verstehen würden, wenn Sie tiefere Einsichten gewinnen könnten? Wie hängen die Dinge zusammen, wo kommen wir her, wo gehen wir hin? Wer bin ich?
Mein Rat an Sie wäre, sich einmal auf die Reise einzulassen, den Weg Buddhas zu beschreiten, ab jetzt das Wünschen und das Wollen zu unterlassen. Es kommt doch eh immer anders, als wir es uns vorstellen, nichts passiert ohne Grund.
Was meinen Sie, was würden Sie etwa ihren Kindern raten? Gäbe es hier Überschneidungen mit der Lehre Buddhas? Wären bei Ihnen Verbesserungen möglich, sind Sie bereit, sich zu versuchen?
Der Weg ist das Ziel!
Ein Mensch wird nicht weise genannt, weil er redet und wieder redet; sondern ist er friedlich, liebevoll und furchtlos, dann wird er in Wahrheit "der Weise" genannt
- Buddha - Ehrenname des Siddharta Gautama - 560 bis 480 vor dem Jahr Null
Copyright: https://shaolin-rainer.de
Der Meister antwortete ihm: „Du sprichst von „es“ und von „ich“, was meinst du damit?“ Der junge Mann wurde nachdenklich, der Meister drehte sich um, ließ ihn einfach stehen.
Einige Monate später kam er wieder zu seinem Meister, er stellte die Frage dieses Mal etwas anders: „Mit „ich“ war mein Geist gemeint, mit „es“ die restliche Welt. Wie hängt alles zusammen?“ Der Meister antwortete, dass das so nicht stimmen würde, ließ den Schüler wieder einfach stehen.
Als er recht demütig nach einigen weiteren Monaten wieder zum Lehrer kam, sagte er: „Meister, „ich“ und „es“ sind eins, stimmt das so?“ Der Meister antwortete ihm: „Nein, du hast es noch immer nicht verstanden.“ Der Schüler trottete sehr nachdenklich weg, er war deutlich angeschlagen.
Jahre später kam er wieder zu seinem Meister, ein inneres Strahlen war ihm anzumerken, zufrieden und in sich ruhend ging er auf den Lehrer zu, er faltete die Hände vor seiner Brust, verbeugte sich höflich und lange. Als er den Meister wieder ansah bedankte er sich für die Geduld, die der alte Mann mit ihm hatte.
Was meinen Sie, welchen Rat hat der junge Schüler erhalten?
Wie könnten die Dinge, die Gegebenheiten und die lebenden Wesen verbunden sein?
Wollen Sie über diese Geschichte heute nachdenken?
Tief in Ihrem Inneren sind Ihnen die wirklichen Zusammenhänge bewusst, nur sind die Einzelheiten tief verschüttet, aber kaum einer macht sich die Mühe, im Inneren nachzuforschen.
Welche Schritte wären für Ihren spirituellen Pfad wichtig? Wie soll Ihre Entwicklung verlaufen? Wie stellen Sie sich das „Es“ vor, nach dem der Schüler den Meister ursprünglich fragte?
Was meinen Sie, wohin wird die Reise für Sie gehen?
Wie wäre es wohl, wenn Sie ihre Lektion verstehen würden, wenn Sie tiefere Einsichten gewinnen könnten? Wie hängen die Dinge zusammen, wo kommen wir her, wo gehen wir hin? Wer bin ich?
Mein Rat an Sie wäre, sich einmal auf die Reise einzulassen, den Weg Buddhas zu beschreiten, ab jetzt das Wünschen und das Wollen zu unterlassen. Es kommt doch eh immer anders, als wir es uns vorstellen, nichts passiert ohne Grund.
Was meinen Sie, was würden Sie etwa ihren Kindern raten? Gäbe es hier Überschneidungen mit der Lehre Buddhas? Wären bei Ihnen Verbesserungen möglich, sind Sie bereit, sich zu versuchen?
Der Weg ist das Ziel!
Ein Mensch wird nicht weise genannt, weil er redet und wieder redet; sondern ist er friedlich, liebevoll und furchtlos, dann wird er in Wahrheit "der Weise" genannt
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85 Sekunden
Wie sollen wir sonst denken, wenn nicht mit dem Verstand? Nun, unglaublich aber wahr, wir können auch mit „dem Körper“ denken, es ist möglich.
Der Körper „weiß“ manchmal viel besser wie der Kopf, wohin wir uns wenden sollen.
Mit dem Kopf gedacht ist meist aufgesetzt und künstlich, mit dem Körper jedoch natürlich und im Einklang mit dem Universum.
Der Weg ist das Ziel!
Die Dummköpfe und die Unwissenden geben sich der Nachlässigkeit hin, während der Weise die Achtsamkeit wie ein kostbares Juwel schätzt
- Buddha - Ehrenname des Siddharta Gautama - 560 bis 480 vor dem Jahr Null
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Der Körper „weiß“ manchmal viel besser wie der Kopf, wohin wir uns wenden sollen.
Mit dem Kopf gedacht ist meist aufgesetzt und künstlich, mit dem Körper jedoch natürlich und im Einklang mit dem Universum.
Der Weg ist das Ziel!
Die Dummköpfe und die Unwissenden geben sich der Nachlässigkeit hin, während der Weise die Achtsamkeit wie ein kostbares Juwel schätzt
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4 Minuten
Es gab einen Krimi, den werde ich niemals vergessen. Das Ermittlerteam kam in eine Wohnung, deren Besitzer gerade getötet wurde, da sagte die Frau zu dem Mann: Ich werde mich niemals daran gewöhnen, dass hier ein Mensch seine Wohnung verließ, der nun nicht mehr zurückkehren kann, weil er ermordet wurde. Am Morgen hat diese Person ihr Heim verlassen, vielleicht noch den Müll mit nach unten genommen, die Tür abgeschlossen, hat sich überlegt, was heute bei der Heimkehr zu tun sein wird. Dieser Mensch kam aber nicht mehr nach Hause, er wurde aus dem Leben gerissen, ermordet, das Leben spielte ihm andere Karten zu.
Nun, als ich diesen Dialog hörte da viel mir auf, dass es uns allen (und daher auch mir) eines Tages genau so gehen wird; es wird jemand kommen, unsere Haustüre aufschließen, die Dinge betrachten, unseren Nachlass sortieren. Alles, was uns gerade noch so wichtig war, das wird jemand anderes einfach entsorgen.
Dann wird in "wertvoll" und "wertlos" unterschieden, die Dinge, die "Geld wert" sind, die werden behalten, die, die man nicht verkaufen kann, die kommen in den Müll.
Ich erinnere mich an eine Folge der von mir so sehr geschätzten TV-Serie "The Big Bang Theory". Raj und Howard mussten auf ihrer Uni das Büro eines verstorbenen Professors räumen, sie teilten die Habe des Verstorbenen in "wertvoll" und "wertlos" ein, bis sie zu einer Buchserie mit handschriftlichen Aufzeichnungen gelangten. Sofort erhofften die Beiden, einen unveröffentlichten, wissenschaftlichen Durchbruch entdeckt zu haben, dem sie natürlich sofort nachgingen. Die Enttäuschung war groß, als dann der Kollege des Professors ihnen erklärte, dass es sich hier "nur" um das Ernährungstagebuch des Verstorbenen handelte. Und nachdem die Bücher sich als "wertlos" für Howard und Raj herausstellten, wanderten sie sofort in den restlichen Müll.
Egal ob im Krimi, oder in der Fernsehserie, das Leben richtet sich nach materiellen Werten, wenn wir diese Inkarnation verlassen, dann kommen auch unsere Habseligkeiten auf den Prüfstand.
Wir sollten so leben, dass jeden Tag ein solches Ermittlerteam in unsere Wohnung kommen kann und sich dort ganz einfach zurechtfinden wird, dass das Ausräumen unserer Dinge schnell und problemlos erfolgen kann. Ganz einfach, weil wir nur wenig besitzen, unser Eigentum pflegen und hegen, die wirklich wichtigen Dinge schätzen, nicht im Überfluss baden sollten.
Jeder Mitteleuropäer besitzt im Durchschnitt 1000 Gegenstände, von denen er/sie höchstens 5% wirklich braucht.
Wenn ich eines Tages nicht mehr zurückkehre (oder nicht mehr weggehen kann), dann sollen meine Dinge geordnet sein, in Einfachheit und Ordnung ein diszipliniertes Bild meiner Persönlichkeit abgeben, wenigstens für einige, wenige Minuten. Nach dem großen Lehrer sowieso das erstrebenswerte Lebensmodell.
Der Weg ist das Ziel!
Niemand ist befreit von Geburt, Altern und Tod, auch nicht befreit von Kummer, Klagen, Schmerz, Trauer und Verzweiflung
- Buddha - Ehrenname des Siddharta Gautama - 560 bis 480 vor dem Jahr Null
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Nun, als ich diesen Dialog hörte da viel mir auf, dass es uns allen (und daher auch mir) eines Tages genau so gehen wird; es wird jemand kommen, unsere Haustüre aufschließen, die Dinge betrachten, unseren Nachlass sortieren. Alles, was uns gerade noch so wichtig war, das wird jemand anderes einfach entsorgen.
Dann wird in "wertvoll" und "wertlos" unterschieden, die Dinge, die "Geld wert" sind, die werden behalten, die, die man nicht verkaufen kann, die kommen in den Müll.
Ich erinnere mich an eine Folge der von mir so sehr geschätzten TV-Serie "The Big Bang Theory". Raj und Howard mussten auf ihrer Uni das Büro eines verstorbenen Professors räumen, sie teilten die Habe des Verstorbenen in "wertvoll" und "wertlos" ein, bis sie zu einer Buchserie mit handschriftlichen Aufzeichnungen gelangten. Sofort erhofften die Beiden, einen unveröffentlichten, wissenschaftlichen Durchbruch entdeckt zu haben, dem sie natürlich sofort nachgingen. Die Enttäuschung war groß, als dann der Kollege des Professors ihnen erklärte, dass es sich hier "nur" um das Ernährungstagebuch des Verstorbenen handelte. Und nachdem die Bücher sich als "wertlos" für Howard und Raj herausstellten, wanderten sie sofort in den restlichen Müll.
Egal ob im Krimi, oder in der Fernsehserie, das Leben richtet sich nach materiellen Werten, wenn wir diese Inkarnation verlassen, dann kommen auch unsere Habseligkeiten auf den Prüfstand.
Wir sollten so leben, dass jeden Tag ein solches Ermittlerteam in unsere Wohnung kommen kann und sich dort ganz einfach zurechtfinden wird, dass das Ausräumen unserer Dinge schnell und problemlos erfolgen kann. Ganz einfach, weil wir nur wenig besitzen, unser Eigentum pflegen und hegen, die wirklich wichtigen Dinge schätzen, nicht im Überfluss baden sollten.
Jeder Mitteleuropäer besitzt im Durchschnitt 1000 Gegenstände, von denen er/sie höchstens 5% wirklich braucht.
Wenn ich eines Tages nicht mehr zurückkehre (oder nicht mehr weggehen kann), dann sollen meine Dinge geordnet sein, in Einfachheit und Ordnung ein diszipliniertes Bild meiner Persönlichkeit abgeben, wenigstens für einige, wenige Minuten. Nach dem großen Lehrer sowieso das erstrebenswerte Lebensmodell.
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4 Minuten
Nach der Chan-Lehre gibt es die dreifache Leere, die Voraussetzung für den Weg zur "Erleuchtung". Die Leere des Herzens, die Leere des Körpers und die Leere der Augen. Hier finden sich starke Ähnlichkeiten mit den sog. 6 Fenstern des Menschen, weshalb ich hier nochmals auf die Wichtigkeit der Kontrolle der Fenster und die damit verbundene dreifache Leere eingehen will.
Wenn wir unser Herz leeren, dann können wir es reinigen. Dadurch wird unser Geist ruhig, die Ängste verschwinden. Ein leeres Herz hört sich erst einmal fragwürdig an, aus der Sicht eines Buddhisten aber müssen alle Anhaftungen gelöst werden, um ein Leben ohne Leiden zu führen.
Unseren Körper müssen wir leeren, um Enge und Anspannung zu lösen, damit wir ihn reinigen können. Wer einen reinen Körper hat, der kann sich wie das Wasser bewegen, reibt sich nicht an der Aussenwelt, der Körper fließt dann wie ein Strom durch das Leben.
Die Leere der Augen aber ist das Wichtigste, denn mit diesen Sinnesorganen nehmen wir die Formen in dieser Inkarnation wahr. Wer die Augen leeren kann, der wird anfangen mehr auf alle Sinne zu achten, nicht nur den schönen Schein mit den Augen anbeten, sondern die Realität hinter den eingebildeten Realitäten sehen. Nach Buddha müssen wir die Dinge so wahrnehmen, wie sie sind, nicht so, wie wir sie haben wollen.
Das Herz zu leeren, das ist schwer, haben wir doch Familie, Freunde, Partner, Liebschaften, geliebte Lebewesen, selbst Dinge wachsen uns ans Herz. Aber genau all diese Anhaftungen müssen wir lösen, denn daraus erwächst uns Leid, denn alle Menschen, Lebewesen und Dinge werden zu Staub zerfallen.
Den Körper zu leeren, das ist mit gehörigem Aufwand und Disziplin verbunden, wir müssen anständig essen, trinken, leben. Wieviel Nahrung ist richtig, welche Nahrung, wie oft, welche Prozesse finden in uns statt, warum ist Gier auf Essen ein immer wiederkehrendes Thema? Um den Körper richtig zu behandeln müssen wir uns eine spezielle Ernährung angewöhnen, gute Lebensmittel verwenden, Mühe und Arbeit in die Zubereitung stecken, Nahrungsergänzungsmittel zuführen, richtig und ausreichend Sport betreiben, genügend trinken, ausreichend meditieren. Um es kurz zu machen: Wir müssen eine Art von Arzt werden, uns um die Gesundheit kümmern, nicht nur einfach Dinge in die Futterlucke schütten.
Die Augen zu leeren, das ist einfach. Schließen Sie die Augen, versuchen Sie, ohne das Sehorgan kürzere und längere Zeiträume zu überbrücken. Nicht alles, was Sie im Fernsehen und in den Medien sehen ist echt, meist wird Ihnen etwas vorgegaukelt, die schöne neue Welt der Bildschirme ist sowieso surreal. Wie lange halten Sie es ohne Ihre Augen aus?
Der Weg ist das Ziel, hin zur grossen Leere!
In den den Räumen zwischen den Welten, selbst bei den Abgründen der Leere, nehmen die Wesen das Licht wahr
- Buddha - Ehrenname des indischen Philosophiestifters Siddhartha Gautama - 560 bis 480 vor dem Jahr Null
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Wenn wir unser Herz leeren, dann können wir es reinigen. Dadurch wird unser Geist ruhig, die Ängste verschwinden. Ein leeres Herz hört sich erst einmal fragwürdig an, aus der Sicht eines Buddhisten aber müssen alle Anhaftungen gelöst werden, um ein Leben ohne Leiden zu führen.
Unseren Körper müssen wir leeren, um Enge und Anspannung zu lösen, damit wir ihn reinigen können. Wer einen reinen Körper hat, der kann sich wie das Wasser bewegen, reibt sich nicht an der Aussenwelt, der Körper fließt dann wie ein Strom durch das Leben.
Die Leere der Augen aber ist das Wichtigste, denn mit diesen Sinnesorganen nehmen wir die Formen in dieser Inkarnation wahr. Wer die Augen leeren kann, der wird anfangen mehr auf alle Sinne zu achten, nicht nur den schönen Schein mit den Augen anbeten, sondern die Realität hinter den eingebildeten Realitäten sehen. Nach Buddha müssen wir die Dinge so wahrnehmen, wie sie sind, nicht so, wie wir sie haben wollen.
Das Herz zu leeren, das ist schwer, haben wir doch Familie, Freunde, Partner, Liebschaften, geliebte Lebewesen, selbst Dinge wachsen uns ans Herz. Aber genau all diese Anhaftungen müssen wir lösen, denn daraus erwächst uns Leid, denn alle Menschen, Lebewesen und Dinge werden zu Staub zerfallen.
Den Körper zu leeren, das ist mit gehörigem Aufwand und Disziplin verbunden, wir müssen anständig essen, trinken, leben. Wieviel Nahrung ist richtig, welche Nahrung, wie oft, welche Prozesse finden in uns statt, warum ist Gier auf Essen ein immer wiederkehrendes Thema? Um den Körper richtig zu behandeln müssen wir uns eine spezielle Ernährung angewöhnen, gute Lebensmittel verwenden, Mühe und Arbeit in die Zubereitung stecken, Nahrungsergänzungsmittel zuführen, richtig und ausreichend Sport betreiben, genügend trinken, ausreichend meditieren. Um es kurz zu machen: Wir müssen eine Art von Arzt werden, uns um die Gesundheit kümmern, nicht nur einfach Dinge in die Futterlucke schütten.
Die Augen zu leeren, das ist einfach. Schließen Sie die Augen, versuchen Sie, ohne das Sehorgan kürzere und längere Zeiträume zu überbrücken. Nicht alles, was Sie im Fernsehen und in den Medien sehen ist echt, meist wird Ihnen etwas vorgegaukelt, die schöne neue Welt der Bildschirme ist sowieso surreal. Wie lange halten Sie es ohne Ihre Augen aus?
Der Weg ist das Ziel, hin zur grossen Leere!
In den den Räumen zwischen den Welten, selbst bei den Abgründen der Leere, nehmen die Wesen das Licht wahr
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77 Sekunden
... ich muss etwas tun!
Kennen Sie diesen Satz, haben Sie ihn schon mal selbst gedacht? Oder so ähnlich, die Äußerungen, dass sich etwas ändern muss?
Wir alle haben Dinge, Angewohnheiten oder Macken, die wir nicht an uns mögen, die uns über die Zeit stören.
Was ist gut, was kann weg?
Der Weg ist das Ziel!
Es gibt auf Erden kein größeres Glück, als in Frieden zu leben
- Buddha - Ehrenname des Siddharta Gautama - 560 bis 480 vor dem Jahr Null
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Kennen Sie diesen Satz, haben Sie ihn schon mal selbst gedacht? Oder so ähnlich, die Äußerungen, dass sich etwas ändern muss?
Wir alle haben Dinge, Angewohnheiten oder Macken, die wir nicht an uns mögen, die uns über die Zeit stören.
Was ist gut, was kann weg?
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4 Minuten
Haben Sie gestern den ersten Teil vom Text "Wie man loslässt" gelesen? Wenn nicht empfehle ich jedenfalls, dies zuerst zu tun, hier geht's zum ersten Teil.
Gut, Sie haben nun verstanden, dass das Loslassen ein Entschluss ist, und vielleicht haben Sie die passende Entscheidung auch schon getroffen, nun geht es an die Umsetzung.
Kennen Sie den Ausdruck "ziellos umherlaufen", oder auch "wohin die Füße tragen"? Gemeint ist hier, nicht mit den Gedanken den Weg zu planen, sondern den Körper entscheiden zu lassen.
Genau das machen Sie ab jetzt auch, in allen Bereichen, im Job, in der Familie, im Haushalt, immer, Sie lassen den Körper entscheiden wohin die Reise gehen sollte. Nur in Fällen die Planung benötigen (z.B. Einkauf, Reisen, Budget) gehen Sie in den Intellekt zurück, überlegen, machen den Plan, und kehren dann bewusst in die Körpersteuerung zurück.
Sie werden feststellen, dass Sie eben nicht ziellos umherlaufen, sondern dass Ihr Körper (unterbewusst) ganz genau "weiß", was zu tun ist. Sie unterlassen das darüber nachdenken, die endlosen Gedanken, war es richtig, mache ich es so, oder besser so, was passiert "wenn", hätte ich nicht, sollte ich nicht, müssen wir nicht, all das lassen Sie, Ihr Körper entscheidet jetzt, wenigstens für eine gewisse Zeit.
Wenn nun Gedanken aufkommen (und sie werden kommen, glauben Sie mir), dann ziehen Sie sich bewusst in Ihren mentalen Tempelgarten zurück, nehmen Sie sich eine Auszeit, schauen Sie, ob Sie vielleicht Buddha im Tempel (in ihrem Kopf) finden können.
Setzen Sie sich (gedanklich) vor die Buddhastatue, meditieren Sie, während Ihr Körper sich bewegt, Dinge erledigt, der Arbeit nachgeht. Bleiben Sie in der Ruhe, Ihr Körper antwortet derweil auf Fragen, bügelt die Wäsche, fährt das Auto. Sie bleiben in der Ruhe, Sie haben losgelassen, Sie sind der "Erleuchtung" wieder einen Schritt näher gekommen.
Am Anfang geht es beim Loslassen um den intellektuellen Teil, die Entscheidung zu treffen. Wenn sie einmal gefallen ist, dann ist der nächste Schritt erfreulich einfach, denn instinktiv spüren Sie, dass hier eine einfache Anleitung zum Loslassen steht, die schnell und gründlich Hilfe bringen kann.
Es ist eben nur das Ego, das uns den ganzen Tag am zweifeln hält, das uns von einer Katastrophe in die nächste treibt, das es gilt zum Schweigen zu bringen.
Was meinen Sie, wäre es möglich, dass hier ein verborgenes Geheimnis auf Sie wartet, das es zu erkunden gilt. Dass nämlich ihr Ego und ihre Persönlichkeit nicht die selbe Erscheinung sind, weshalb Sie ab jetzt den Körper die Entscheidungen treffen lassen werden.
Der Weg ist das Ziel!
Jeder von uns ist allwissend. Wir müssen lediglich unser Bewusstsein öffnen, um unserer eigenen Weisheit zu lauschen
- Buddha - Ehrenname des Siddharta Gautama - 560 bis 480 vor dem Jahr Null
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Gut, Sie haben nun verstanden, dass das Loslassen ein Entschluss ist, und vielleicht haben Sie die passende Entscheidung auch schon getroffen, nun geht es an die Umsetzung.
Kennen Sie den Ausdruck "ziellos umherlaufen", oder auch "wohin die Füße tragen"? Gemeint ist hier, nicht mit den Gedanken den Weg zu planen, sondern den Körper entscheiden zu lassen.
Genau das machen Sie ab jetzt auch, in allen Bereichen, im Job, in der Familie, im Haushalt, immer, Sie lassen den Körper entscheiden wohin die Reise gehen sollte. Nur in Fällen die Planung benötigen (z.B. Einkauf, Reisen, Budget) gehen Sie in den Intellekt zurück, überlegen, machen den Plan, und kehren dann bewusst in die Körpersteuerung zurück.
Sie werden feststellen, dass Sie eben nicht ziellos umherlaufen, sondern dass Ihr Körper (unterbewusst) ganz genau "weiß", was zu tun ist. Sie unterlassen das darüber nachdenken, die endlosen Gedanken, war es richtig, mache ich es so, oder besser so, was passiert "wenn", hätte ich nicht, sollte ich nicht, müssen wir nicht, all das lassen Sie, Ihr Körper entscheidet jetzt, wenigstens für eine gewisse Zeit.
Wenn nun Gedanken aufkommen (und sie werden kommen, glauben Sie mir), dann ziehen Sie sich bewusst in Ihren mentalen Tempelgarten zurück, nehmen Sie sich eine Auszeit, schauen Sie, ob Sie vielleicht Buddha im Tempel (in ihrem Kopf) finden können.
Setzen Sie sich (gedanklich) vor die Buddhastatue, meditieren Sie, während Ihr Körper sich bewegt, Dinge erledigt, der Arbeit nachgeht. Bleiben Sie in der Ruhe, Ihr Körper antwortet derweil auf Fragen, bügelt die Wäsche, fährt das Auto. Sie bleiben in der Ruhe, Sie haben losgelassen, Sie sind der "Erleuchtung" wieder einen Schritt näher gekommen.
Am Anfang geht es beim Loslassen um den intellektuellen Teil, die Entscheidung zu treffen. Wenn sie einmal gefallen ist, dann ist der nächste Schritt erfreulich einfach, denn instinktiv spüren Sie, dass hier eine einfache Anleitung zum Loslassen steht, die schnell und gründlich Hilfe bringen kann.
Es ist eben nur das Ego, das uns den ganzen Tag am zweifeln hält, das uns von einer Katastrophe in die nächste treibt, das es gilt zum Schweigen zu bringen.
Was meinen Sie, wäre es möglich, dass hier ein verborgenes Geheimnis auf Sie wartet, das es zu erkunden gilt. Dass nämlich ihr Ego und ihre Persönlichkeit nicht die selbe Erscheinung sind, weshalb Sie ab jetzt den Körper die Entscheidungen treffen lassen werden.
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Jeder von uns ist allwissend. Wir müssen lediglich unser Bewusstsein öffnen, um unserer eigenen Weisheit zu lauschen
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4 Minuten
Allenthalben ist zu lesen, dass wir loslassen sollen.
Das ist vom Prinzip her eine sehr schöne Idee, doch wie das funktionieren soll, das steht meist nicht dabei. Die Anhänger Buddhas haben wenigstens eine Grundlage in Meditation und Kontemplation, können aber häufig die Gelassenheit und Ruhe aus der Meditation dann nicht mit ins wahre Leben nehmen. Die Ereignisse des Alltags stören die innere Ruhe schnell, der übliche Irrsinn kehrt zurück, die guten Vorsätze sind schlagartig vergessen.
Im Hauptteil der Fälle klappt das Loslassen überhaupt nicht, selbst trainierte Menschen fallen immer wieder in ihre alten Verhaltensweisen zurück.
Wie also kann man loslassen, sich den Ängsten verweigern, endlich zu sich selbst finden?
Nun, fangen wir damit an, dass ich das Loslassen näher erkläre. Unter loslassen ist nicht gemeint, sich wie Buddha unter einen Baum zu setzen, mit der Familie und mit Freunden (de facto) zu brechen, um dort über einen längeren Zeitraum zu meditieren. Buddhismus im Alltag ist das Motto dieses Blogs, hier geht es um die allgemeine Anwendung der buddhistischen Philosophie im normalen Leben.
Solche "normalen" Leute können nicht einfach aus dem kompletten Leben auszusteigen, Familien und Kinder zurückzulassen, so wie Buddha das zu seiner Zeit tat. Sein Fall war auch komplett anders, er war ein Prinz, ein Edelmann, ihm fiel es wahrscheinlich ungleich leichter die Familie zu verlassen, da er diese in einem Palast wusste, gut versorgt und behütet. Für Menschen, die eine gewöhnliche Lebensweise haben, die Rücksichtnahme auf das Umfeld beinhaltet, die in einer Gemeinschaft sind, Zwängen und Abläufen unterworfen sind, ist an so einen Auszug in die Hauslosigkeit nicht einmal zu denken (für mich heutzutage auch nicht mehr, ich habe ebenfalls Verpflichtungen, die ich gedenke einzuhalten).
Was also macht ein "Normalverbraucher", der dem Buddhismus zugetan ist, aber durch die Philosophie Buddhas nicht wirklich durchsteigt? Richtig, er/sie gibt irgendwann auf, kauft noch eine weitere Buddhastatue im Baumarkt, und läßt es dann bei den guten Vorsätzen bewenden. Hin und wieder liest man noch den einen oder anderen Artikel über das Loslassen, gerne auch über Achtsamkeit, aber das war es dann.
Generell gesagt ist das Loslassen nur eine Entscheidung, vergleichbar etwa mit dem Entschluss das Rauchen aufzugeben, oder abzunehmen. Eine willentliche Handlung, mehr nicht. Ich will nicht mehr rauchen, nicht mehr dick sein, nicht mehr anhaften, ich will loslassen, ab jetzt glücklich leben.
Leichter gesagt, wie getan. Im zweiten Teil von "Wie man loslässt" lesen Sie morgen, wie die Angelegenheiten dann in der Praxis umsetzbar ist.
Der Weg ist das Ziel!
In der Meditation begegnen wir dem göttlichen Urgrund, wir kommen der Mitte des Lebens ein Stück näher
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Das ist vom Prinzip her eine sehr schöne Idee, doch wie das funktionieren soll, das steht meist nicht dabei. Die Anhänger Buddhas haben wenigstens eine Grundlage in Meditation und Kontemplation, können aber häufig die Gelassenheit und Ruhe aus der Meditation dann nicht mit ins wahre Leben nehmen. Die Ereignisse des Alltags stören die innere Ruhe schnell, der übliche Irrsinn kehrt zurück, die guten Vorsätze sind schlagartig vergessen.
Im Hauptteil der Fälle klappt das Loslassen überhaupt nicht, selbst trainierte Menschen fallen immer wieder in ihre alten Verhaltensweisen zurück.
Wie also kann man loslassen, sich den Ängsten verweigern, endlich zu sich selbst finden?
Nun, fangen wir damit an, dass ich das Loslassen näher erkläre. Unter loslassen ist nicht gemeint, sich wie Buddha unter einen Baum zu setzen, mit der Familie und mit Freunden (de facto) zu brechen, um dort über einen längeren Zeitraum zu meditieren. Buddhismus im Alltag ist das Motto dieses Blogs, hier geht es um die allgemeine Anwendung der buddhistischen Philosophie im normalen Leben.
Solche "normalen" Leute können nicht einfach aus dem kompletten Leben auszusteigen, Familien und Kinder zurückzulassen, so wie Buddha das zu seiner Zeit tat. Sein Fall war auch komplett anders, er war ein Prinz, ein Edelmann, ihm fiel es wahrscheinlich ungleich leichter die Familie zu verlassen, da er diese in einem Palast wusste, gut versorgt und behütet. Für Menschen, die eine gewöhnliche Lebensweise haben, die Rücksichtnahme auf das Umfeld beinhaltet, die in einer Gemeinschaft sind, Zwängen und Abläufen unterworfen sind, ist an so einen Auszug in die Hauslosigkeit nicht einmal zu denken (für mich heutzutage auch nicht mehr, ich habe ebenfalls Verpflichtungen, die ich gedenke einzuhalten).
Was also macht ein "Normalverbraucher", der dem Buddhismus zugetan ist, aber durch die Philosophie Buddhas nicht wirklich durchsteigt? Richtig, er/sie gibt irgendwann auf, kauft noch eine weitere Buddhastatue im Baumarkt, und läßt es dann bei den guten Vorsätzen bewenden. Hin und wieder liest man noch den einen oder anderen Artikel über das Loslassen, gerne auch über Achtsamkeit, aber das war es dann.
Generell gesagt ist das Loslassen nur eine Entscheidung, vergleichbar etwa mit dem Entschluss das Rauchen aufzugeben, oder abzunehmen. Eine willentliche Handlung, mehr nicht. Ich will nicht mehr rauchen, nicht mehr dick sein, nicht mehr anhaften, ich will loslassen, ab jetzt glücklich leben.
Leichter gesagt, wie getan. Im zweiten Teil von "Wie man loslässt" lesen Sie morgen, wie die Angelegenheiten dann in der Praxis umsetzbar ist.
Der Weg ist das Ziel!
In der Meditation begegnen wir dem göttlichen Urgrund, wir kommen der Mitte des Lebens ein Stück näher
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4 Minuten
Über unser Bewusstsein denken wir nicht nach, wir ignorieren es die meiste Zeit. Trotzdem ist es immer präsent, steuert unsere Handlungen. Wir wachen auf und verspüren Hunger, müssen auf die Toilette, machen uns einen Kaffee, alles ohne darüber nachzudenken, der Moment kommt auf und wir folgen ihm, ohne auf die Handlungen einen Gedanken zu verschwenden. Unterbewusst oder bewusst, die Unterscheidung fällt unserem Intellekt sehr schwer.
Kann es sei, dass unser Bewusstsein die wahre Persönlichkeit abbildet, nicht das Ego, das den ganzen Tag vor sich hinplappert?
Über die ganze Lebenszeit sind wir in unseren Ritualen gefangen, von früh bis spät leben wir nach Konventionen, in Systemen, ausgerichtet nach Moral und Filtern, die Tage unterscheiden sich nur wenig, aufstehen, zu Bett gehen, wieder und wieder die selben Handgriffe, ähnliche Wege, gleiche Gefühle, Emotionen ohne Unterschiede. Automatisch hetzen wir durch das Leben, folgen unserem Karma, leben mit unseren Vorurteilen.
Das Erlebnis von Gedanken, Gefühlen, die starken Emotionen des Todes, immer ist das Universum gleich, täglich leben wir an unserer wahren Buddha-Natur vorbei.
Unsere mechanischen Handlungen nehmen wir wahr, können aber keine Abgrenzung zwischen bewusst und unterbewusst vornehmen, weil wir zu sehr mit dem ständigen Geplapper des Egos beschäftigt sind, deshalb das Puzzle nicht zusammensetzen können, somit den Geheimnissen unserer Existenz nicht auf den Grund gehen.
Können wir die Entscheidungen nicht dem Unterbewusstsein übertragen, einfach aufhören alles zu Hinterfragen, der Persönlichkeit mehr Raum zur Entwicklung lassen?
Können unsere Instinkte erahnen, dass es das Bewusstsein unabhängig von unserem Ego ist, oder bleiben wir im Sumpf der Gefühle für diese Inkarnation verhaftet?
Viele Menschen haben so eine hohe Meinung von sich selbst, halten einfach unsere Spezies für überlegen. Aber die einfachsten Vorgänge im Inneren sind unklar, noch nicht einmal die Gefühle lassen sich beschreiben.
Auch die Wissenschaft hält für das Bewusstsein keine akzeptable Erklärung bereit, die Philosophie findet keinen Ansatz, der Mensch als komplexes Wesen entzieht sich aller Offensichtlichkeit, nicht einmal über den Sitz des Bewusstseins ist man sich einig, Gehirn oder Seele, Traum oder Wirklichkeit, Sein oder Schein? Fragen über Fragen!
Wir können zum Mond fliegen, sind aber nicht in der Lage das Bewusstsein zu lokalisieren, die Energie zu beschreiben, die uns am Laufen hält. Oder ist die ganze Angelegenheit doch nur auf das Gehirn beschränkt, das wir allerdings nur zu einem kleinen Teil nutzen?
Für Buddhisten kann die Meditation helfen die Grenzwelten zwischen Bewusstsein und Unterbewusstsein zu ordnen. Bei der Gelegenheit kann dann auch das Ego in seine Schranken gewiesen werden, denn das ständige "sich sorgen", dabei die Ängste und Nöte wälzend, das kann nicht der Grund sein, warum wir ein "Bewusstsein" haben.
Der Weg ist das Ziel!
Es gibt ein Ziel tief inmitten aller weltlichen Sorgen und Nöte
- Buddha - Ehrenname des Siddharta Gautama - 560 bis 480 vor dem Jahr Null
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Kann es sei, dass unser Bewusstsein die wahre Persönlichkeit abbildet, nicht das Ego, das den ganzen Tag vor sich hinplappert?
Über die ganze Lebenszeit sind wir in unseren Ritualen gefangen, von früh bis spät leben wir nach Konventionen, in Systemen, ausgerichtet nach Moral und Filtern, die Tage unterscheiden sich nur wenig, aufstehen, zu Bett gehen, wieder und wieder die selben Handgriffe, ähnliche Wege, gleiche Gefühle, Emotionen ohne Unterschiede. Automatisch hetzen wir durch das Leben, folgen unserem Karma, leben mit unseren Vorurteilen.
Das Erlebnis von Gedanken, Gefühlen, die starken Emotionen des Todes, immer ist das Universum gleich, täglich leben wir an unserer wahren Buddha-Natur vorbei.
Unsere mechanischen Handlungen nehmen wir wahr, können aber keine Abgrenzung zwischen bewusst und unterbewusst vornehmen, weil wir zu sehr mit dem ständigen Geplapper des Egos beschäftigt sind, deshalb das Puzzle nicht zusammensetzen können, somit den Geheimnissen unserer Existenz nicht auf den Grund gehen.
Können wir die Entscheidungen nicht dem Unterbewusstsein übertragen, einfach aufhören alles zu Hinterfragen, der Persönlichkeit mehr Raum zur Entwicklung lassen?
Können unsere Instinkte erahnen, dass es das Bewusstsein unabhängig von unserem Ego ist, oder bleiben wir im Sumpf der Gefühle für diese Inkarnation verhaftet?
Viele Menschen haben so eine hohe Meinung von sich selbst, halten einfach unsere Spezies für überlegen. Aber die einfachsten Vorgänge im Inneren sind unklar, noch nicht einmal die Gefühle lassen sich beschreiben.
Auch die Wissenschaft hält für das Bewusstsein keine akzeptable Erklärung bereit, die Philosophie findet keinen Ansatz, der Mensch als komplexes Wesen entzieht sich aller Offensichtlichkeit, nicht einmal über den Sitz des Bewusstseins ist man sich einig, Gehirn oder Seele, Traum oder Wirklichkeit, Sein oder Schein? Fragen über Fragen!
Wir können zum Mond fliegen, sind aber nicht in der Lage das Bewusstsein zu lokalisieren, die Energie zu beschreiben, die uns am Laufen hält. Oder ist die ganze Angelegenheit doch nur auf das Gehirn beschränkt, das wir allerdings nur zu einem kleinen Teil nutzen?
Für Buddhisten kann die Meditation helfen die Grenzwelten zwischen Bewusstsein und Unterbewusstsein zu ordnen. Bei der Gelegenheit kann dann auch das Ego in seine Schranken gewiesen werden, denn das ständige "sich sorgen", dabei die Ängste und Nöte wälzend, das kann nicht der Grund sein, warum wir ein "Bewusstsein" haben.
Der Weg ist das Ziel!
Es gibt ein Ziel tief inmitten aller weltlichen Sorgen und Nöte
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