Buddhismus im Alltag als täglicher Podcast - Mentale Gesundheit - Selbstverwirklichung - Achtsamkeit Archiv
1802 Episoden
7 Minuten
Emotionale Erpressung ist uns allen gut bekannt, wohl ein Jeder von uns hat sich schon einmal darin versucht. Egal ob Kinder, oder Regierungen, immer wieder wird von anderen Menschen versucht, uns über Gefühle strategisch zu manipulieren.
Zielsetzung bei einer emotionalen Erpressung ist es, beim Opfer Ängste entstehen zu lassen, auch Schuldgefühle, eben ein schlechtes Gewissen, und natürlich die Bereitschaft zu tun, was der/die Erpresser von uns wollen.
Wenn andere mit Gefühlen drohen, egal ob einzeln, oder aus einer Gruppe, dann ist immer Vorsicht geboten, denn wir sollen unter Druck gesetzt werden, manipulativ und unsachlich zu einer Handlung (oder Unterlassung) bewegt werden.
Berüchtigt ist der sog. Liebesentzug, der mit Schmollen, Weinen oder Toben unterstützt wird. Oft fügt sich dann der Partner, etwa um des lieben Friedens willen, oder weil eine unterschwellige Angst aufkommt, man den Partner nicht „enttäuschen“ will, oder weil man aus „Pflichtgefühl“ nachgibt. Wenn der Partner aber merkt, dass er/sie mit dieser Masche durchkommt, wird der Partner immer wieder manipuliert werden, daher gilt: Wehret den Anfängen!
Nach Buddha sollen wir sowieso immer hinter die Kulissen blicken, uns nichts vormachen lassen. Wenn Du mich lieben würdest, dann würdest Du ……, die Nummer darf nicht zum Standard werden. Gerade der Lehrer aller Lehrer mahnte uns, keine Anhaftungen zu haben, also in einem solchen Fall dann auch die nötigen Konsequenzen zu ziehen, und zwar gleich am Anfang, sonst ist es meist zu spät.
Wie erkennt man emotionale Erpressung? Meist wird mit sehr herabsetzenden Vergleichen gearbeitet, etwa: Der Mann meiner Freundin liebt sie wirklich, denn ….., oder es werden Drohungen aufgefahren, Vorwürfe gemacht. So entsteht ein Über- und Unterordnungsgefüge in der Beziehung, der Erpresser bekommt Macht, fängt an die emotionale Abhängigkeit auszunutzen, und natürlich auch zu geniessen. Verlustängste werden aufgebaut, überhaupt arbeiten emotionale Erpresser hauptsächlich mit Ängsten.
So werden in der Folge Selbstzweifel und Schuldgefühle geweckt, die dann weiterhin ausgenutzt werden, die Angelegenheit wird zu einem Teufelskreis.
Wer jetzt offene Konflikte meidet, der hat schon verloren, hier hilft nur, sich mit aller Kraft dagegen zu stellen, sonst geht die Sache weiter und weiter, bis zu einem meist bitteren Ende.
Wer hier stumm bleibt, der wird als Fussabtreter enden, dieses kranke Verhaltensmustermuss durchbrochen werden, an die Stelle der Schweigespirale muss eine richtige und offenen Kommunikation treten.
Hier sollte auch ohne zu Zögern therapeutische Hilfe in Anspruch genommen werden, denn emotionale Erpressung ist eine Form von Verhaltensstörung, die schnell ins krankhafte abdriften kann.
Wichtig sind Ihre eigenen Bedürfnisse, nicht die des Erpressers. Zur Not müssen Sie das Schauspiel eben beenden, jedenfalls für einige Zeit.
Der Weg ist das Ziel!
Eigner Fehler sieht sich schwer; bei Fremden kommt man leicht zum Ziele. Fremde Fehler würfelt jeder; eigne, seien’s noch so viele, birgt man schlau, wie ein Betrüger, falsche Würfel bringt beim Spiele
– Buddha – Ehrenname des Siddharta Gautama – 560 bis 480 vor dem Jahr Null
Copyright: https://shaolin-rainer.de
Zielsetzung bei einer emotionalen Erpressung ist es, beim Opfer Ängste entstehen zu lassen, auch Schuldgefühle, eben ein schlechtes Gewissen, und natürlich die Bereitschaft zu tun, was der/die Erpresser von uns wollen.
Wenn andere mit Gefühlen drohen, egal ob einzeln, oder aus einer Gruppe, dann ist immer Vorsicht geboten, denn wir sollen unter Druck gesetzt werden, manipulativ und unsachlich zu einer Handlung (oder Unterlassung) bewegt werden.
Berüchtigt ist der sog. Liebesentzug, der mit Schmollen, Weinen oder Toben unterstützt wird. Oft fügt sich dann der Partner, etwa um des lieben Friedens willen, oder weil eine unterschwellige Angst aufkommt, man den Partner nicht „enttäuschen“ will, oder weil man aus „Pflichtgefühl“ nachgibt. Wenn der Partner aber merkt, dass er/sie mit dieser Masche durchkommt, wird der Partner immer wieder manipuliert werden, daher gilt: Wehret den Anfängen!
Nach Buddha sollen wir sowieso immer hinter die Kulissen blicken, uns nichts vormachen lassen. Wenn Du mich lieben würdest, dann würdest Du ……, die Nummer darf nicht zum Standard werden. Gerade der Lehrer aller Lehrer mahnte uns, keine Anhaftungen zu haben, also in einem solchen Fall dann auch die nötigen Konsequenzen zu ziehen, und zwar gleich am Anfang, sonst ist es meist zu spät.
Wie erkennt man emotionale Erpressung? Meist wird mit sehr herabsetzenden Vergleichen gearbeitet, etwa: Der Mann meiner Freundin liebt sie wirklich, denn ….., oder es werden Drohungen aufgefahren, Vorwürfe gemacht. So entsteht ein Über- und Unterordnungsgefüge in der Beziehung, der Erpresser bekommt Macht, fängt an die emotionale Abhängigkeit auszunutzen, und natürlich auch zu geniessen. Verlustängste werden aufgebaut, überhaupt arbeiten emotionale Erpresser hauptsächlich mit Ängsten.
So werden in der Folge Selbstzweifel und Schuldgefühle geweckt, die dann weiterhin ausgenutzt werden, die Angelegenheit wird zu einem Teufelskreis.
Wer jetzt offene Konflikte meidet, der hat schon verloren, hier hilft nur, sich mit aller Kraft dagegen zu stellen, sonst geht die Sache weiter und weiter, bis zu einem meist bitteren Ende.
Wer hier stumm bleibt, der wird als Fussabtreter enden, dieses kranke Verhaltensmustermuss durchbrochen werden, an die Stelle der Schweigespirale muss eine richtige und offenen Kommunikation treten.
Hier sollte auch ohne zu Zögern therapeutische Hilfe in Anspruch genommen werden, denn emotionale Erpressung ist eine Form von Verhaltensstörung, die schnell ins krankhafte abdriften kann.
Wichtig sind Ihre eigenen Bedürfnisse, nicht die des Erpressers. Zur Not müssen Sie das Schauspiel eben beenden, jedenfalls für einige Zeit.
Der Weg ist das Ziel!
Eigner Fehler sieht sich schwer; bei Fremden kommt man leicht zum Ziele. Fremde Fehler würfelt jeder; eigne, seien’s noch so viele, birgt man schlau, wie ein Betrüger, falsche Würfel bringt beim Spiele
– Buddha – Ehrenname des Siddharta Gautama – 560 bis 480 vor dem Jahr Null
Copyright: https://shaolin-rainer.de
6 Minuten
Der einzige Ort, an dem wir sein können, der ist hier, genau hier, wo wir uns gerade befinden, denn es ist unser Schicksal, unser Karma, unsere Bestimmung. Nur hier, und nirgendwo anders, an diesem ganz speziellen Fleck, an einem Platz, der gerade „unser“ Platz ist, der aber schon im nächsten Moment wieder „leer“ sein kann, oder der Platz einer anderen Person sein könnte. Oder aber als Platz aufhört zu existieren, auseinander bricht, vielleicht sich neu zusammensetzt, wer weiß das schon?
Die Vorstellungskraft ist eine sehr starke Kraft. Mit ihr suchen wir uns die Teile aus, die wir wahrnehmen, die wir in unser Bewusstsein vordringen lassen, die wir als Realität begreifen, einfach weil wir die Augen vor den anderen Realitäten verschließen. Wir machen uns die Welt, so wie sie uns gefällt, so ist es aber nicht, so wird es auch nie sein. Wenn wir alle Menschen als „schlecht“ begreifen, dann werden wir auch „schlechte“ Menschen treffen, andauern und überall. Wenn wir aber eine generell „gute“ Auffassung pflegen, dann werden wir auch die „guten“ Dinge, Lebewesen und Begebenheiten antreffen, eben ganz wie es uns beliebt.
Aber die Wahrheit ist weder „gut“ noch „schlecht“, sondern nichts von dem, was wir uns zurechtgelegt haben, nichts davon existiert. Denn die Wahrnehmung, die haben wir uns erschaffen, die Wirklichkeit kennen wir noch nicht einmal, und es gibt auch deutlich mehr wie EINE Klarheit.
Wer immer noch alles in „gut“ oder „schlecht“ einteilt, in die besagten Schubladen packt, der sieht nicht, wie die Dinge wirklich sind, der bleibt im Strudel der „falschen“ Wahrnehmungen gefangen. Gerade aus diesem Spannungsverhältnis entsteht Leid, Angst und Unfrieden. Wer die Beurteilung der diversen Illusionen unterläßt, der kommt auf dem Weg zur „Erleuchtung“ deutlich vorwärts, denn die Vorstellung kollidiert in diesem Fall dann nicht mehr mit der Wirklichkeit, die Enttäuschungen bleiben aus.
Wer in seinem Schubladendenken verhaftet bleibt, der ist ein Gefangener seiner selbst, der kann nur erwachen, wenn er erkennt, dass selbst die absolute Wirklichkeit eine Illusion ist, etwa wie ein Traum in einem Traum.
Wer aber aufhört gegen all die Dinge anzukämpfen, der ist sehr nahe am Erwachen, der versteht, dass alles eine Illusion von einer Illusion sein muss, es keine andere Möglichkeit gibt, auch nicht geben kann.
Gleich nach der bedingungslosen Kapitulation, dem Eingeständnis der totalen Niederlage, dem Aufhören mit dem Kämpfen erkennen wir, dass selbst das Gefängnis nicht existiert, wir haben es uns nur vorgemacht, uns an unserem Schicksal gerieben.
Der Weg ist auch dabei das Ziel, der einzige Ort!
Wenn man zu lange an einem Orte wohnt, häufen sich zu viele Sachen an
– Buddha – Ehrenname des Siddharta Gautama – 560 bis 480 vor dem Jahr Null
Copyright: https://shaolin-rainer.de
Bitte laden Sie sich auch meine App "Buddha-Blog" aus den Stores von Apple und Android.
Die Vorstellungskraft ist eine sehr starke Kraft. Mit ihr suchen wir uns die Teile aus, die wir wahrnehmen, die wir in unser Bewusstsein vordringen lassen, die wir als Realität begreifen, einfach weil wir die Augen vor den anderen Realitäten verschließen. Wir machen uns die Welt, so wie sie uns gefällt, so ist es aber nicht, so wird es auch nie sein. Wenn wir alle Menschen als „schlecht“ begreifen, dann werden wir auch „schlechte“ Menschen treffen, andauern und überall. Wenn wir aber eine generell „gute“ Auffassung pflegen, dann werden wir auch die „guten“ Dinge, Lebewesen und Begebenheiten antreffen, eben ganz wie es uns beliebt.
Aber die Wahrheit ist weder „gut“ noch „schlecht“, sondern nichts von dem, was wir uns zurechtgelegt haben, nichts davon existiert. Denn die Wahrnehmung, die haben wir uns erschaffen, die Wirklichkeit kennen wir noch nicht einmal, und es gibt auch deutlich mehr wie EINE Klarheit.
Wer immer noch alles in „gut“ oder „schlecht“ einteilt, in die besagten Schubladen packt, der sieht nicht, wie die Dinge wirklich sind, der bleibt im Strudel der „falschen“ Wahrnehmungen gefangen. Gerade aus diesem Spannungsverhältnis entsteht Leid, Angst und Unfrieden. Wer die Beurteilung der diversen Illusionen unterläßt, der kommt auf dem Weg zur „Erleuchtung“ deutlich vorwärts, denn die Vorstellung kollidiert in diesem Fall dann nicht mehr mit der Wirklichkeit, die Enttäuschungen bleiben aus.
Wer in seinem Schubladendenken verhaftet bleibt, der ist ein Gefangener seiner selbst, der kann nur erwachen, wenn er erkennt, dass selbst die absolute Wirklichkeit eine Illusion ist, etwa wie ein Traum in einem Traum.
Wer aber aufhört gegen all die Dinge anzukämpfen, der ist sehr nahe am Erwachen, der versteht, dass alles eine Illusion von einer Illusion sein muss, es keine andere Möglichkeit gibt, auch nicht geben kann.
Gleich nach der bedingungslosen Kapitulation, dem Eingeständnis der totalen Niederlage, dem Aufhören mit dem Kämpfen erkennen wir, dass selbst das Gefängnis nicht existiert, wir haben es uns nur vorgemacht, uns an unserem Schicksal gerieben.
Der Weg ist auch dabei das Ziel, der einzige Ort!
Wenn man zu lange an einem Orte wohnt, häufen sich zu viele Sachen an
– Buddha – Ehrenname des Siddharta Gautama – 560 bis 480 vor dem Jahr Null
Copyright: https://shaolin-rainer.de
Bitte laden Sie sich auch meine App "Buddha-Blog" aus den Stores von Apple und Android.
6 Minuten
Hülsenfrüchte sind gesund und sie machen satt, Linsen, Bohnen und Erbsen sind echte Superfoods, die das Fleisch ersetzen können und ausreichend Eisen liefern.
Gerade Buddhisten sind an fleischlose Nahrung gewöhnt, suchen aber immer nach neuen Ideen, um die Küche auch abwechslungsreich zu gestalten.
Egal ob im leckeren Curry, oder als Burger ohne Fleisch, Hülsenfrüchte sind unglaublich vielseitig einsetzbar, bieten auch kulinarisch immer eine Überraschung. In meiner Jugend waren Hülsenfrüchte noch eine Beilage, der Sattmacher, der auch gerne Sättigungsbeilage genannt wird. Heute ist das völlig anders, da sind alle möglichen Sonderformen der Hülsenfrüchte zu echten Stars geworden. Gerade die vegane und die vegetarische Szene haben im Fleischersatz aus Hülsenfrüchten eine komplett neue Küche entdeckt. Hierbei werden dann häufig die Hülsenfrüchte sogar als Ersatz von Nudeln, Kartoffeln oder Reis verwendet.
Gerade in meiner Heimatstadt Stuttgart waren "Linsen mit Spätzle" schon seit langer Zeit ein sättigendes Essen für die weniger Begüterten, ein Arme-Leute-Gericht, das es zu gewisser Berühmtheit gebracht hat. Wer die schwäbische Landeshauptstadt besucht, der sollte die beliebten Linsen versuchen.
Durch den Konsum von Hülsenfrüchten nimmt der Mensch viel Ballaststoffe, Mineralien und diverse Vitamine auf, die komplexen Kohlenhydrate können bei der Gewichtsreduktion und der Krankheitsvorsorge helfen.
Ähnlich wie etwa Backwaren aus Vollkorn vermitteln auch die Hülsenfrüchte länger anhaltende Sättigung, man will nicht gleich etwas anderes essen, weil hier eben Gehalt dabei ist. So können Kalorien gespart werden, gerade der viele Menschen plagende "ständige Appetit" ist nach dem Genuss von Hülsenfrüchten meist eingedämmt.
Besonders wichtig ist der Konsum von Hülsenfrüchte für Menschen mit Vorerkrankungen wie etwa Bluthochdruck, Diabetes, Gicht oder Rheuma, da etwa nach der Lehre der Mayrkur alle Krankheiten aus dem Darm entspringen, daher die gesunden Früchte aus der Hülse bevorzugt auf den Tisch kommen sollten (Ich für meinen Teil folge den Lehren des Arztes Franz Xaver Mayr vorbehaltlos, der der Vater der Mayrkur war).
Hülsenfrüchte sind darüber hinaus auch fettarm und eine wichtige Quelle für Proteine. So ist etwa die Sojabohne als Lieferant für Eiweisse gerade in Asien sehr beliebt, in Europa sind Sojaprodukte schwer im Kommen.
In den Supermärkten finden sich in der Zwischenzeit ganze Regale mit Hülsenfrüchtebrei, gerade Hummus wird immer beliebter, schmeckt etwa als Brotaufstrich, oder als Beilage zu Gemüsen.
Wer komplett auf tierische Produkte verzichtet der kann aus den Hülsenfrüchten seinen Eisenbedarf decken, da die gesunden Gemüse eben einen hohen Eisenanteil liefern. Allerdings sollte immer noch Nahrungsergänzung (gerade Eisen) dazu genommen werden.
Gerade beim Essen gilt: Der Weg ist das Ziel!
Wer nach Lust späht ungezügelt, ohne Maß beim Mahl und träge, schwach an Kräften: den fällt Mara wie der Sturm das Baumgehege
- Buddha - Ehrenname des Siddharta Gautama - 560 bis 480 vor dem Jahr Null
Copyright: https://shaolin-rainer.de
Gerade Buddhisten sind an fleischlose Nahrung gewöhnt, suchen aber immer nach neuen Ideen, um die Küche auch abwechslungsreich zu gestalten.
Egal ob im leckeren Curry, oder als Burger ohne Fleisch, Hülsenfrüchte sind unglaublich vielseitig einsetzbar, bieten auch kulinarisch immer eine Überraschung. In meiner Jugend waren Hülsenfrüchte noch eine Beilage, der Sattmacher, der auch gerne Sättigungsbeilage genannt wird. Heute ist das völlig anders, da sind alle möglichen Sonderformen der Hülsenfrüchte zu echten Stars geworden. Gerade die vegane und die vegetarische Szene haben im Fleischersatz aus Hülsenfrüchten eine komplett neue Küche entdeckt. Hierbei werden dann häufig die Hülsenfrüchte sogar als Ersatz von Nudeln, Kartoffeln oder Reis verwendet.
Gerade in meiner Heimatstadt Stuttgart waren "Linsen mit Spätzle" schon seit langer Zeit ein sättigendes Essen für die weniger Begüterten, ein Arme-Leute-Gericht, das es zu gewisser Berühmtheit gebracht hat. Wer die schwäbische Landeshauptstadt besucht, der sollte die beliebten Linsen versuchen.
Durch den Konsum von Hülsenfrüchten nimmt der Mensch viel Ballaststoffe, Mineralien und diverse Vitamine auf, die komplexen Kohlenhydrate können bei der Gewichtsreduktion und der Krankheitsvorsorge helfen.
Ähnlich wie etwa Backwaren aus Vollkorn vermitteln auch die Hülsenfrüchte länger anhaltende Sättigung, man will nicht gleich etwas anderes essen, weil hier eben Gehalt dabei ist. So können Kalorien gespart werden, gerade der viele Menschen plagende "ständige Appetit" ist nach dem Genuss von Hülsenfrüchten meist eingedämmt.
Besonders wichtig ist der Konsum von Hülsenfrüchte für Menschen mit Vorerkrankungen wie etwa Bluthochdruck, Diabetes, Gicht oder Rheuma, da etwa nach der Lehre der Mayrkur alle Krankheiten aus dem Darm entspringen, daher die gesunden Früchte aus der Hülse bevorzugt auf den Tisch kommen sollten (Ich für meinen Teil folge den Lehren des Arztes Franz Xaver Mayr vorbehaltlos, der der Vater der Mayrkur war).
Hülsenfrüchte sind darüber hinaus auch fettarm und eine wichtige Quelle für Proteine. So ist etwa die Sojabohne als Lieferant für Eiweisse gerade in Asien sehr beliebt, in Europa sind Sojaprodukte schwer im Kommen.
In den Supermärkten finden sich in der Zwischenzeit ganze Regale mit Hülsenfrüchtebrei, gerade Hummus wird immer beliebter, schmeckt etwa als Brotaufstrich, oder als Beilage zu Gemüsen.
Wer komplett auf tierische Produkte verzichtet der kann aus den Hülsenfrüchten seinen Eisenbedarf decken, da die gesunden Gemüse eben einen hohen Eisenanteil liefern. Allerdings sollte immer noch Nahrungsergänzung (gerade Eisen) dazu genommen werden.
Gerade beim Essen gilt: Der Weg ist das Ziel!
Wer nach Lust späht ungezügelt, ohne Maß beim Mahl und träge, schwach an Kräften: den fällt Mara wie der Sturm das Baumgehege
- Buddha - Ehrenname des Siddharta Gautama - 560 bis 480 vor dem Jahr Null
Copyright: https://shaolin-rainer.de
7 Minuten
Lesen Sie hier Teil 1, Teil 2 und Teil 3 von "Beginn"
Also erst einmal den Rucksack auspacken, über die Zusammenhänge würde ich auch noch später nachdenken können. Trotzdem blieb ein mulmiges Gefühl, was nur hatte mich hierher in den Shaolin Tempel China getrieben? War das für einen Freizeitsportler nicht viel zu ambitioniert? Auf der Herfahrt kam ich an unzähligen Kampfsportschulen vorbei, sah sicher Zehntausende (wenn nicht mehr) Schüler, in Reih und Glied beim Training, flexibel und schnell, mit einem gänzlich anderen Körperbau wie ich, klein und flink, ich groß und kräftig.
Die jungen Männer trainierten den ganzen Tag, ich schaute ihnen stundenlang zu, auf und ab liefen sie Bahnen, übten Schläge, Tritte, Feger, Griffe, Kraft und Ausdauer. Und jetzt komme ich hierher, ein typischer deutscher Freizeitsportler, drei mal Training die Woche, zwischen Schule, Universität und Arbeit, mehr Zeit war einfach nicht drin. Ganz anders die fleissigen Chinesen, ca. 9 Stunden trainierten sie am Tag, das schaffte ich nicht einmal in der Woche. Was hatte mich nur geritten? Wie kam ich auf die blöde Idee in den Shaolin Tempel zu fahren, dort bei den Mönchen Kung Fu zu lernen? Was für eine Selbstüberschätzung.
Was ich zu dieser Zeit nicht wußte war, dass der Tempel eigentlich für alle "normalen" Schüler tabu war, dass nur Mönche und Novizen hier Aufnahme fanden (und finden). Das sollte ich erst deutlich später herausfinden, zur Zeit meiner "Aufnahme" im Tempel war mir dies überhaupt nicht bewußt. Welch Ehre mir hier zuteil wurde, das war mir keinesfalls klar. Nach den normalen Regeln hätte ich "nur" in eine der Schulen aufgenommen werden dürfen, keinesfalls im Tempel. Nachdem ich allerdings nach langer Abschottung des Landes einer der ersten Interessenten war, schien ich wohl ungewöhnlich und interessant.
Ich hatte meine wenigen Dinge schnell verstaut, da forderte mich mein neuer Freund auf mit ihm mitzukommen. Es ging durch den Haupteingang hinaus auf den Tempelweg, der über und über mit Ständen vollgepackt war. Kilometer auf Kilometer mit kleinen Geschäften, hauptsächlich Essen und Souvenirs, es war laut und voller fremder Gerüche. Shi Yan Zi kaufte an einem Stand Süßkartoffeln, am anderen eine klebrige Süßigkeit, wir verschlungen alles hungrig im Gehen. Dann liefen wir durch die Gegend, hielten hier und da, der Mönch redete mit vielen Menschen, er schien sehr gut bekannt zu sein, klar, er war der Einzige mit einer solchen Kleidung. Die Touristen waren auch schon lange weg, die Gegend wirkte nun ruhig und friedlich, an manchen Ecken hörte man noch buddhistische Lieder vom Band, es kam eine zauberhafte Stimmung auf, fast magisch, so kam mir mein erster Abend vor. Langsam schlenderten wir zurück in den Tempel, die einfache Glühbirne im Zimmer gab kaum Licht, wir gingen schnell zu Bett. Ich in meinen Schlafsack, den ich auf das Gestell packte, der Mönch zog einen Trainingsanzug an, legte sich voll angezogen auf seine Matratze, deckte sich mit allen möglichen Dingen zu, es war bitter kalt, die Mönchsklause war ohne Fenster, nur etwas Zeitungspapier ersetze ein Glas, wir schliefen fast "draussen", sichtlich mit einigen Grad im Minus.
Der Weg war und ist mein Ziel!
Lange währt die Nacht dem Wachen, lang der Weg dem Wandermüden.
Lange wandert durch die Welten, wem Erkenntnis nicht beschieden
- Buddha - Ehrenname des Siddharta Gautama - 560 bis 480 vor dem Jahr Null
Also erst einmal den Rucksack auspacken, über die Zusammenhänge würde ich auch noch später nachdenken können. Trotzdem blieb ein mulmiges Gefühl, was nur hatte mich hierher in den Shaolin Tempel China getrieben? War das für einen Freizeitsportler nicht viel zu ambitioniert? Auf der Herfahrt kam ich an unzähligen Kampfsportschulen vorbei, sah sicher Zehntausende (wenn nicht mehr) Schüler, in Reih und Glied beim Training, flexibel und schnell, mit einem gänzlich anderen Körperbau wie ich, klein und flink, ich groß und kräftig.
Die jungen Männer trainierten den ganzen Tag, ich schaute ihnen stundenlang zu, auf und ab liefen sie Bahnen, übten Schläge, Tritte, Feger, Griffe, Kraft und Ausdauer. Und jetzt komme ich hierher, ein typischer deutscher Freizeitsportler, drei mal Training die Woche, zwischen Schule, Universität und Arbeit, mehr Zeit war einfach nicht drin. Ganz anders die fleissigen Chinesen, ca. 9 Stunden trainierten sie am Tag, das schaffte ich nicht einmal in der Woche. Was hatte mich nur geritten? Wie kam ich auf die blöde Idee in den Shaolin Tempel zu fahren, dort bei den Mönchen Kung Fu zu lernen? Was für eine Selbstüberschätzung.
Was ich zu dieser Zeit nicht wußte war, dass der Tempel eigentlich für alle "normalen" Schüler tabu war, dass nur Mönche und Novizen hier Aufnahme fanden (und finden). Das sollte ich erst deutlich später herausfinden, zur Zeit meiner "Aufnahme" im Tempel war mir dies überhaupt nicht bewußt. Welch Ehre mir hier zuteil wurde, das war mir keinesfalls klar. Nach den normalen Regeln hätte ich "nur" in eine der Schulen aufgenommen werden dürfen, keinesfalls im Tempel. Nachdem ich allerdings nach langer Abschottung des Landes einer der ersten Interessenten war, schien ich wohl ungewöhnlich und interessant.
Ich hatte meine wenigen Dinge schnell verstaut, da forderte mich mein neuer Freund auf mit ihm mitzukommen. Es ging durch den Haupteingang hinaus auf den Tempelweg, der über und über mit Ständen vollgepackt war. Kilometer auf Kilometer mit kleinen Geschäften, hauptsächlich Essen und Souvenirs, es war laut und voller fremder Gerüche. Shi Yan Zi kaufte an einem Stand Süßkartoffeln, am anderen eine klebrige Süßigkeit, wir verschlungen alles hungrig im Gehen. Dann liefen wir durch die Gegend, hielten hier und da, der Mönch redete mit vielen Menschen, er schien sehr gut bekannt zu sein, klar, er war der Einzige mit einer solchen Kleidung. Die Touristen waren auch schon lange weg, die Gegend wirkte nun ruhig und friedlich, an manchen Ecken hörte man noch buddhistische Lieder vom Band, es kam eine zauberhafte Stimmung auf, fast magisch, so kam mir mein erster Abend vor. Langsam schlenderten wir zurück in den Tempel, die einfache Glühbirne im Zimmer gab kaum Licht, wir gingen schnell zu Bett. Ich in meinen Schlafsack, den ich auf das Gestell packte, der Mönch zog einen Trainingsanzug an, legte sich voll angezogen auf seine Matratze, deckte sich mit allen möglichen Dingen zu, es war bitter kalt, die Mönchsklause war ohne Fenster, nur etwas Zeitungspapier ersetze ein Glas, wir schliefen fast "draussen", sichtlich mit einigen Grad im Minus.
Der Weg war und ist mein Ziel!
Lange währt die Nacht dem Wachen, lang der Weg dem Wandermüden.
Lange wandert durch die Welten, wem Erkenntnis nicht beschieden
- Buddha - Ehrenname des Siddharta Gautama - 560 bis 480 vor dem Jahr Null
6 Minuten
Wir alle versuchen am Ende nur, unser Selbst irgendwie zu ertragen. Wir sind alle verletzlich, sehr bedürftig, voller Ärger und Wut, aber auch erfüllt von Scham.
Bis heute fühlen wir uns nicht ausreichend geliebt, wir alle leiden unter den selben Dingen, die uns der große Lehrer als nutzlos aufgezeigt hat. Es gibt keine Gerechtigkeit auf dieser Welt, schon gleich nicht in diesem Universum, und eine Wahrheit gibt es auch nicht, nur die unzähligen subjektiven Empfindungen, die wir als wahr empfinden, aus denen wir dann "unsere" Wahrheit "stricken".
Wer ehrlich zu sich selbst ist der wird zugeben müssen, dass unsere menschliche Existenz nur schwer zu ertragen ist. Zuerst einmal die große Ungewissheit, was nach dem Tod kommt, gibt es ein Leben danach, was passiert mit "mir", komme ich in den Himmel, in die Hölle, werde ich wieder geboren, oder war es das nach meinem Abgang. Und dann die Tatsache, dass wir altern, krank und häßlich werden, vielleicht auf Pflege angewiesen sein könnten, die Aussichten sind für sich genommen nicht wirklich begeisternd. Weiterhin die Gefahren, die auf dem Lebensweg lauern, die wir ertragen und erdulden müssen, die menschliche Existenz ist nur schwer zu ertragen.
Ganz anders aber stellt sich die Lage für diejenigen unter uns dar, die der Lehre Buddhas folgen, entweder als "Wohlfühl-Buddhisten", oder als bereits Erwachte. Die Philosophie des indischen Prinzen hilft uns sehr, unser Selbst zu ertragen (und damit zu tragen), denn nichts können wir am Resultat ändern, alles ist so, wie das Karma es vorgibt. Klar, das Karma haben wir in vorangegangenen Inkarnationen erworben, also trifft uns (heute) keine Schuld. Ausserdem ist es verbunden mit dem Schicksal der Menschen um uns herum, mit dem Karma des gesamten Universums.
Wir müssen lernen uns selbst zu ertragen, wir dürfen nicht ungehalten über unser Selbst sein, nicht unser Spiegelbildhassen, wir müssen alles und jeden in unserem Leben akzeptieren, denn wir haben ja eh keine Wahl. Dann können wir auch unseren Weg in Ruhe und Frieden gehen. Solange wir allerdings im abendländischen Konzept von Schuld und Sühne verfangen sind, solange wird sich kein "Erwachen" einstellen können, denn aus dieser Geisteshaltung heraus ist das Selbst eben nicht zu ertragen.
Wir können und müssen uns von den alten Denkmustern lösen, der Philosophie des Lehrers aller Lehrer folgen, uns von subjektiven Empfindungen lösen. Denn nur dann, wenn wir uns mit der Angelegenheit beschäftigen, nur dann können wir die Zusammenhänge verstehen.
Und der Weg ist und bleibt das Ziel!
Wer der Wandrung Ziel erreicht hat, des Leides frei, nach langem Warten, der steht frei, alle Fesseln sind gefallen
- Buddha - Ehrenname des Siddharta Gautama - 560 bis 480 vor dem Jahr Null
Copyright: https://shaolin-rainer.de
Bitte laden Sie sich auch meine App "Buddha-Blog" aus den Stores von Apple und Android.
Bis heute fühlen wir uns nicht ausreichend geliebt, wir alle leiden unter den selben Dingen, die uns der große Lehrer als nutzlos aufgezeigt hat. Es gibt keine Gerechtigkeit auf dieser Welt, schon gleich nicht in diesem Universum, und eine Wahrheit gibt es auch nicht, nur die unzähligen subjektiven Empfindungen, die wir als wahr empfinden, aus denen wir dann "unsere" Wahrheit "stricken".
Wer ehrlich zu sich selbst ist der wird zugeben müssen, dass unsere menschliche Existenz nur schwer zu ertragen ist. Zuerst einmal die große Ungewissheit, was nach dem Tod kommt, gibt es ein Leben danach, was passiert mit "mir", komme ich in den Himmel, in die Hölle, werde ich wieder geboren, oder war es das nach meinem Abgang. Und dann die Tatsache, dass wir altern, krank und häßlich werden, vielleicht auf Pflege angewiesen sein könnten, die Aussichten sind für sich genommen nicht wirklich begeisternd. Weiterhin die Gefahren, die auf dem Lebensweg lauern, die wir ertragen und erdulden müssen, die menschliche Existenz ist nur schwer zu ertragen.
Ganz anders aber stellt sich die Lage für diejenigen unter uns dar, die der Lehre Buddhas folgen, entweder als "Wohlfühl-Buddhisten", oder als bereits Erwachte. Die Philosophie des indischen Prinzen hilft uns sehr, unser Selbst zu ertragen (und damit zu tragen), denn nichts können wir am Resultat ändern, alles ist so, wie das Karma es vorgibt. Klar, das Karma haben wir in vorangegangenen Inkarnationen erworben, also trifft uns (heute) keine Schuld. Ausserdem ist es verbunden mit dem Schicksal der Menschen um uns herum, mit dem Karma des gesamten Universums.
Wir müssen lernen uns selbst zu ertragen, wir dürfen nicht ungehalten über unser Selbst sein, nicht unser Spiegelbildhassen, wir müssen alles und jeden in unserem Leben akzeptieren, denn wir haben ja eh keine Wahl. Dann können wir auch unseren Weg in Ruhe und Frieden gehen. Solange wir allerdings im abendländischen Konzept von Schuld und Sühne verfangen sind, solange wird sich kein "Erwachen" einstellen können, denn aus dieser Geisteshaltung heraus ist das Selbst eben nicht zu ertragen.
Wir können und müssen uns von den alten Denkmustern lösen, der Philosophie des Lehrers aller Lehrer folgen, uns von subjektiven Empfindungen lösen. Denn nur dann, wenn wir uns mit der Angelegenheit beschäftigen, nur dann können wir die Zusammenhänge verstehen.
Und der Weg ist und bleibt das Ziel!
Wer der Wandrung Ziel erreicht hat, des Leides frei, nach langem Warten, der steht frei, alle Fesseln sind gefallen
- Buddha - Ehrenname des Siddharta Gautama - 560 bis 480 vor dem Jahr Null
Copyright: https://shaolin-rainer.de
Bitte laden Sie sich auch meine App "Buddha-Blog" aus den Stores von Apple und Android.
6 Minuten
Hier lesen Sie den ersten Teil der Serie "Der innere Kritiker" click
Den sog. inneren Kritiker könnten wir auch mit dem Denken an sich gleichsetzen, denn wir meinen ja, dass die Stimme in unserem Kopf unsere Stimme wäre, unser Ich. Dabei verkennen wir, dass es eben auch ein Ego gibt, das hier sein Unwesen treibt, das uns alle möglichen Horror-Szenarien vorgaukelt, die dann zu 99 Prozent natürlich nicht eintreten.
Dieses Ego (und seine ständige, meist aufreibende Stimme) ist das Ergebnis der Evolution, das uns alle möglichen Situationen durchleben läßt, einfach um uns vor den eventuell eintretenden Gefahren zu warnen, auf sie vorzubereiten, vorsichtig und bedacht durch das Leben zu gehen. Heute allerdings lauert nicht hinter jedem Felsen ein Säbelzahntiger, das Ego hat sich verselbstständigt, führt uns aber weiterhin alle möglichen Bedrohungen vor, ganz einfach weil das die Aufgabe des Egos ist.
Heute müssen wir dieses Ego zum Schweigen bringen, ganz so, wie es uns der Lehrer aller Lehrer vorgelebt hat.
Denn in diesem Zusammenhang bringt die innere Stimme Themen zur Abwägung, die uns de facto schaden, weil uns hier "eingeredet" wird, dass etwas an uns "falsch" sei. Auch entstehen so mehr und mehr Ängste, die keinesfalls die Dinge verbessern, sondern uns verunsichern, weil das Gefühl aufkommt, dass etwas an uns nicht passt.
Völlig egal was uns das Ego einreden will, wir müssen diese Stimme zum Schweigen bringen, uns dafür aber echte Gedanken machen, etwa Pläne, oder Listen, oder Papiere erstellen, das plappernde Ego aber ausschalten.
Wie wäre wohl ein Leben ohne die Gedanken, dass wir nicht "gut" genug sind?
Wie wäre die Situation ohne das Gefühl, dass wir immer alles "falsch" machen würden?
Was könnte aus uns werden wenn wir nicht denken würden, dass wir "das" nicht schaffen?
Ganz im Gegenteil sollten wir statt dessen uns in einen mentalen Zustand bringen, in dem wir mit dem, was wir sind, zufrieden sein könnten, die innere Stimme zum Stillstand bringen würden?
Der innere Kritiker, das ist in den meisten Fällen eine Ansammlung der Vergangenheit, der Erlebnisse die uns geprägt haben, die wir von wem auch immer übernommen haben, aus der Erziehung, von Familie und Freunden, aus der Arbeit, woher auch immer.
Nach Buddha kommt alles immer so, wie es kommen muss, daher ist alles in Ordnung, wie es gerade ist, es ist ok.
Jeder Moment ist gut so, wie er ist, denn er ist unser Karma, also können wir glücklich sein, warum auch nicht?
Befreien Sie sich von diesem inneren Kritiker, der Weg ist das Ziel!
Was uns trifft, entsprießt dem Denken, geht aufs Denken stets zurück
- Buddha - Ehrenname des Siddharta Gautama - 560 bis 480 vor dem Jahr Null
Copyright: https://shaolin-rainer.de
Bitte laden Sie sich auch meine App "Buddha-Blog" aus den Stores von Apple und Android.
Den sog. inneren Kritiker könnten wir auch mit dem Denken an sich gleichsetzen, denn wir meinen ja, dass die Stimme in unserem Kopf unsere Stimme wäre, unser Ich. Dabei verkennen wir, dass es eben auch ein Ego gibt, das hier sein Unwesen treibt, das uns alle möglichen Horror-Szenarien vorgaukelt, die dann zu 99 Prozent natürlich nicht eintreten.
Dieses Ego (und seine ständige, meist aufreibende Stimme) ist das Ergebnis der Evolution, das uns alle möglichen Situationen durchleben läßt, einfach um uns vor den eventuell eintretenden Gefahren zu warnen, auf sie vorzubereiten, vorsichtig und bedacht durch das Leben zu gehen. Heute allerdings lauert nicht hinter jedem Felsen ein Säbelzahntiger, das Ego hat sich verselbstständigt, führt uns aber weiterhin alle möglichen Bedrohungen vor, ganz einfach weil das die Aufgabe des Egos ist.
Heute müssen wir dieses Ego zum Schweigen bringen, ganz so, wie es uns der Lehrer aller Lehrer vorgelebt hat.
Denn in diesem Zusammenhang bringt die innere Stimme Themen zur Abwägung, die uns de facto schaden, weil uns hier "eingeredet" wird, dass etwas an uns "falsch" sei. Auch entstehen so mehr und mehr Ängste, die keinesfalls die Dinge verbessern, sondern uns verunsichern, weil das Gefühl aufkommt, dass etwas an uns nicht passt.
Völlig egal was uns das Ego einreden will, wir müssen diese Stimme zum Schweigen bringen, uns dafür aber echte Gedanken machen, etwa Pläne, oder Listen, oder Papiere erstellen, das plappernde Ego aber ausschalten.
Wie wäre wohl ein Leben ohne die Gedanken, dass wir nicht "gut" genug sind?
Wie wäre die Situation ohne das Gefühl, dass wir immer alles "falsch" machen würden?
Was könnte aus uns werden wenn wir nicht denken würden, dass wir "das" nicht schaffen?
Ganz im Gegenteil sollten wir statt dessen uns in einen mentalen Zustand bringen, in dem wir mit dem, was wir sind, zufrieden sein könnten, die innere Stimme zum Stillstand bringen würden?
Der innere Kritiker, das ist in den meisten Fällen eine Ansammlung der Vergangenheit, der Erlebnisse die uns geprägt haben, die wir von wem auch immer übernommen haben, aus der Erziehung, von Familie und Freunden, aus der Arbeit, woher auch immer.
Nach Buddha kommt alles immer so, wie es kommen muss, daher ist alles in Ordnung, wie es gerade ist, es ist ok.
Jeder Moment ist gut so, wie er ist, denn er ist unser Karma, also können wir glücklich sein, warum auch nicht?
Befreien Sie sich von diesem inneren Kritiker, der Weg ist das Ziel!
Was uns trifft, entsprießt dem Denken, geht aufs Denken stets zurück
- Buddha - Ehrenname des Siddharta Gautama - 560 bis 480 vor dem Jahr Null
Copyright: https://shaolin-rainer.de
Bitte laden Sie sich auch meine App "Buddha-Blog" aus den Stores von Apple und Android.
6 Minuten
Lesen Sie hier Teil 1 und Teil 2 von "Beginn"
Mit gebotenem Respekt (und schlotternden Knien) wartete ich auf eine Reaktion des Mönches Shi Yan Zi hinsichtlich meiner Frage, ob ich hier (im Shaolin Tempel) Kampfsport lernen dürfte, die Zeit wollte einfach nicht vergehen.
Dann griff seine Hand nach meinem Arm, er tastete die Muskulatur ab, weiter die der Schultern, dann vom Oberkörper, schließlich die Beinmuskeln. Das Unterfangen war recht "grob", ich merkte, dass er seine Sache verstand, immer wieder fuhr der Schmerz durch meine Glieder. Er schien gezielt Akkupunkturpunkte zu treffen, wollte wohl meine Physis und mein Durchhaltevermögen prüfen.
Nach einer gefühlten Ewigkeit richtete er sich auf, blickte mir tief in die Augen. Dabei verzog er keine Miene, weitere Minuten vergingen, wie ein Abtasten meiner Gedanken kam mir die Angelegenheit nun vor.
Nach wieder einer Ewigkeit nickte er mich an, ein "Hau" kam über seine Lippen, er bedeutete mir mit Gesten ihm zu folgen. Durch Innenhöfe, Tempeltüren, Gebäude, Klausen, Zimmer und Nebenzimmer ging der Weg, an Statuen und Stelen vorbei, hinauf und hinab trabte ich mit meinem Rucksack hinter ihm her.
Als wir schließlich vor einer einfachen Holztür ankamen öffnete der Mönch die Tür, winkte mich freundlich herein. Das Zimmer war einfach und spartanisch gehalten, in den Fenstern war kein Glas, die Möbel waren aus zusammengenageltem Holz, die Tür bestand eigentlich nur aus zwei Querlatten und darauf genagelten Brettern, überall schien die Sonne durch, abschließen konnte man zwar, aber mit einem riesigen Schlüssel.
Das Bett war ebenfalls selbst gemacht, das fiel sofort ins Auge. Und obwohl es in den Bergen schon merklich wärmer wurde (im April) fehlte klar die Heizung, das Zimmer war eiskalt.
Überall standen aus Stein gehauene Gewichte, große und kleinere, an der Decke befestigte Seilzüge, sicherlich für Krafttraining, der Mönch sah ja auch aus wie eine wandelnde Schrankwand. Die Situation erinnerte irgendwie an die US-Comics "Die Flintstones", genau betrachtet war die Einrichtung sehr sehr einfach.
Als Sitzgelegenheiten waren nur zwei (ebenfalls selbstgezimmerte) Hocker ohne Lehne zu sehen, einen davon schob mir mein neuer Freund zu, deutete an, dass ich mich setzen sollte.
Der Mönch machte Tee, Woo Long, eine unvergessliche Köstlichkeit, von der ich bis heute nicht genug bekommen kann. Nachdem in dem großen Raum nur ein Bett stand machte sich Shi Yan Zi auf eine weitere Matratze zu organisieren, das Bett bot er mir an.
Alles sah alt und angeschabt aus, aber es wurde Abend, ich war müde, verstand eh nicht viel, dann besser sich arrangieren. Das Laken war dünn, das Licht war eine einsame Birne ohne Lampenschirm.
Der Shaolin Tempel liegt weit oben in den heiligen Song Shan Bergen, hier wird es in der Nacht dann richtig kalt, weshalb die Mönche ihre Kleidung nur zum Wasche ausziehen, sonst Tag und Nacht voll angezogen bleiben, in ihren Zimmern, in den religiösen Gebäuden, einfach überall.
Als ich vom Shaolin Tempel träumte, da hatte ich mir das alles ganz anders vorgestellt, glamouröser, erhabener, auch gepflegter. Sicherlich nicht Unterkünfte, die bei uns für Tiere genutzt würden, ohne Glas im Fenster, ohne Heizung, ohne jeglichen Komfort.
Wie die Sache weiterging, das lesen Sie in in den nächsten Tagen in einem meiner nächsten Beiträge.
Der Weg ist das Ziel!
Mit gebotenem Respekt (und schlotternden Knien) wartete ich auf eine Reaktion des Mönches Shi Yan Zi hinsichtlich meiner Frage, ob ich hier (im Shaolin Tempel) Kampfsport lernen dürfte, die Zeit wollte einfach nicht vergehen.
Dann griff seine Hand nach meinem Arm, er tastete die Muskulatur ab, weiter die der Schultern, dann vom Oberkörper, schließlich die Beinmuskeln. Das Unterfangen war recht "grob", ich merkte, dass er seine Sache verstand, immer wieder fuhr der Schmerz durch meine Glieder. Er schien gezielt Akkupunkturpunkte zu treffen, wollte wohl meine Physis und mein Durchhaltevermögen prüfen.
Nach einer gefühlten Ewigkeit richtete er sich auf, blickte mir tief in die Augen. Dabei verzog er keine Miene, weitere Minuten vergingen, wie ein Abtasten meiner Gedanken kam mir die Angelegenheit nun vor.
Nach wieder einer Ewigkeit nickte er mich an, ein "Hau" kam über seine Lippen, er bedeutete mir mit Gesten ihm zu folgen. Durch Innenhöfe, Tempeltüren, Gebäude, Klausen, Zimmer und Nebenzimmer ging der Weg, an Statuen und Stelen vorbei, hinauf und hinab trabte ich mit meinem Rucksack hinter ihm her.
Als wir schließlich vor einer einfachen Holztür ankamen öffnete der Mönch die Tür, winkte mich freundlich herein. Das Zimmer war einfach und spartanisch gehalten, in den Fenstern war kein Glas, die Möbel waren aus zusammengenageltem Holz, die Tür bestand eigentlich nur aus zwei Querlatten und darauf genagelten Brettern, überall schien die Sonne durch, abschließen konnte man zwar, aber mit einem riesigen Schlüssel.
Das Bett war ebenfalls selbst gemacht, das fiel sofort ins Auge. Und obwohl es in den Bergen schon merklich wärmer wurde (im April) fehlte klar die Heizung, das Zimmer war eiskalt.
Überall standen aus Stein gehauene Gewichte, große und kleinere, an der Decke befestigte Seilzüge, sicherlich für Krafttraining, der Mönch sah ja auch aus wie eine wandelnde Schrankwand. Die Situation erinnerte irgendwie an die US-Comics "Die Flintstones", genau betrachtet war die Einrichtung sehr sehr einfach.
Als Sitzgelegenheiten waren nur zwei (ebenfalls selbstgezimmerte) Hocker ohne Lehne zu sehen, einen davon schob mir mein neuer Freund zu, deutete an, dass ich mich setzen sollte.
Der Mönch machte Tee, Woo Long, eine unvergessliche Köstlichkeit, von der ich bis heute nicht genug bekommen kann. Nachdem in dem großen Raum nur ein Bett stand machte sich Shi Yan Zi auf eine weitere Matratze zu organisieren, das Bett bot er mir an.
Alles sah alt und angeschabt aus, aber es wurde Abend, ich war müde, verstand eh nicht viel, dann besser sich arrangieren. Das Laken war dünn, das Licht war eine einsame Birne ohne Lampenschirm.
Der Shaolin Tempel liegt weit oben in den heiligen Song Shan Bergen, hier wird es in der Nacht dann richtig kalt, weshalb die Mönche ihre Kleidung nur zum Wasche ausziehen, sonst Tag und Nacht voll angezogen bleiben, in ihren Zimmern, in den religiösen Gebäuden, einfach überall.
Als ich vom Shaolin Tempel träumte, da hatte ich mir das alles ganz anders vorgestellt, glamouröser, erhabener, auch gepflegter. Sicherlich nicht Unterkünfte, die bei uns für Tiere genutzt würden, ohne Glas im Fenster, ohne Heizung, ohne jeglichen Komfort.
Wie die Sache weiterging, das lesen Sie in in den nächsten Tagen in einem meiner nächsten Beiträge.
Der Weg ist das Ziel!
6 Minuten
Wer das tiefe Tal der Wünsche, der Meinungen, der Bewertungen und der Entschlüsse verlassen hat, der kommt seiner Buddha-Natur immer näher. Nicht mehr: "ich bin der oder die .......", oder: "ich bin das ........", auch nicht: "ich bin jenes .......", nein, sondern nur noch: "ich bin", völlig ohne danach eine Beschreibung zu setzen, oder einen Beruf, oder ein Geschlecht, einfach ohne jegliche Erklärung!
Denn es ist einfach egal was (oder wer) Sie sind, wichtig ist, dass Sie sind! Ganz ohne Merkmale, ohne Rolle, ohne gespieltes Wollen; wer das kann, der hat die ultimative Sicherheit erreicht, der ist seiner Buddha-Natur unglaublich näher gekommen.
Klar, das muss man können, die passenden Nerven haben, sie zuerst entwickeln, das Unterfangen entwickeln, sich die nötigen Schritte zurechtlegen. Allerdings ohne zu wollen, sondern indem "man" der Sache die echte Freiheit gibt, sich selbst die Möglichkeit, über die erlebten Erfahrungen nachzudenken, eine spirituelle Basis zu eröffnen, die dann, nach einer gehörigen Strecke des Weges, eine kraftvolle Präsenz ermöglicht, die ohne Ängste auskommen kann.
Um solch einen Seins-Zustand zu erreichen muss "man" sich zuerst um sein "Sein" auch kümmern, sich nicht mehr treiben lassen, nicht mehr von Moment zu Moment leben. Dafür eignet sich wenig besser wie die Philosophie des Lehrers aller Lehrer, der genau (aber in einer Sprache aus längst vergangener Zeit) erklärte, wie der Weg gegangen werden muss. Alle Leiden stammen aus dem Anhaften, die wir Menschen (trotz besseren Wissens) entwickeln, weil wir so grosse Ängste vor der Wahrheit haben.
Das "ich bin" ist der Beginn des Weges, der auf dem weglosen Weg zum torlosen Tor führt, der im Nirvana seinen Höhepunkt findet.
Wer nun meint, dass er/sie mit dem Intellekt alles bestimmen und erklären könnte, der kann nicht genug loslassen, der muss vertrauen, der Lehre Buddhas seinen Kurs überlassen. Was wir meinen zu wissen, das ist nach dem großen Lehrer sowieso nur Illusion, aber das "ich bin", das ist ein temporärer Fakt.
Wer dann den Widerspruch zwischen Intellekt und Loslassen erfährt, der kommt noch einen weiteren Schritt auf das Erwachen zu, der kann die Situation langsam "ergreifen", sich immer weitere Gedanken machen, die dann immer zielführender sind.
Dann, eines schönen Tages, wird auch noch das "Ich-bin" wegfallen, die Tiefe der Lehre kann erfahren werden, das Erwachen kommt zum Greifen nah.
Die wahre Buddha-Natur schlummert direkt unter dem "Ich-bin", wird noch überlagert von Schutt und Scherben, die sich im Laufe des Lebens angesammelt haben.
Der Weg ist wie immer das Ziel!
Meine Tat sei weit gepriesen, mir die Geltung, mir die Ehre!
Mir die Herrschaft über alles, was ich will und wem ich wehre!
Denkt der Tor und läßt sich blindlings hin zu Gier und Hochmut leiten
- Buddha - Ehrenname des Siddharta Gautama - 560 bis 480 vor dem Jahr Null
Denn es ist einfach egal was (oder wer) Sie sind, wichtig ist, dass Sie sind! Ganz ohne Merkmale, ohne Rolle, ohne gespieltes Wollen; wer das kann, der hat die ultimative Sicherheit erreicht, der ist seiner Buddha-Natur unglaublich näher gekommen.
Klar, das muss man können, die passenden Nerven haben, sie zuerst entwickeln, das Unterfangen entwickeln, sich die nötigen Schritte zurechtlegen. Allerdings ohne zu wollen, sondern indem "man" der Sache die echte Freiheit gibt, sich selbst die Möglichkeit, über die erlebten Erfahrungen nachzudenken, eine spirituelle Basis zu eröffnen, die dann, nach einer gehörigen Strecke des Weges, eine kraftvolle Präsenz ermöglicht, die ohne Ängste auskommen kann.
Um solch einen Seins-Zustand zu erreichen muss "man" sich zuerst um sein "Sein" auch kümmern, sich nicht mehr treiben lassen, nicht mehr von Moment zu Moment leben. Dafür eignet sich wenig besser wie die Philosophie des Lehrers aller Lehrer, der genau (aber in einer Sprache aus längst vergangener Zeit) erklärte, wie der Weg gegangen werden muss. Alle Leiden stammen aus dem Anhaften, die wir Menschen (trotz besseren Wissens) entwickeln, weil wir so grosse Ängste vor der Wahrheit haben.
Das "ich bin" ist der Beginn des Weges, der auf dem weglosen Weg zum torlosen Tor führt, der im Nirvana seinen Höhepunkt findet.
Wer nun meint, dass er/sie mit dem Intellekt alles bestimmen und erklären könnte, der kann nicht genug loslassen, der muss vertrauen, der Lehre Buddhas seinen Kurs überlassen. Was wir meinen zu wissen, das ist nach dem großen Lehrer sowieso nur Illusion, aber das "ich bin", das ist ein temporärer Fakt.
Wer dann den Widerspruch zwischen Intellekt und Loslassen erfährt, der kommt noch einen weiteren Schritt auf das Erwachen zu, der kann die Situation langsam "ergreifen", sich immer weitere Gedanken machen, die dann immer zielführender sind.
Dann, eines schönen Tages, wird auch noch das "Ich-bin" wegfallen, die Tiefe der Lehre kann erfahren werden, das Erwachen kommt zum Greifen nah.
Die wahre Buddha-Natur schlummert direkt unter dem "Ich-bin", wird noch überlagert von Schutt und Scherben, die sich im Laufe des Lebens angesammelt haben.
Der Weg ist wie immer das Ziel!
Meine Tat sei weit gepriesen, mir die Geltung, mir die Ehre!
Mir die Herrschaft über alles, was ich will und wem ich wehre!
Denkt der Tor und läßt sich blindlings hin zu Gier und Hochmut leiten
- Buddha - Ehrenname des Siddharta Gautama - 560 bis 480 vor dem Jahr Null
7 Minuten
Lesen Sie hier Teil 1 von "Beginn" click
Als ich die Tempeltür durchschritt passierte ich die Tempelwärter und den Mile Fo, den glücklichen, dicken Buddha.
Danach kam mir alles so bekannt vor, der erste Innenhof lag vor mir, links und rechts Gebäude, in der Mitte einen Aufgang, rundherum Bäume und Stelen, manche älter, manche neuer, über allem der leichte Geruch von Knoblauch.
Unendlich viele Touristen bahnten sich ihren Weg durch die Anlage, immer einem Reiseleiter mit Fähnchen und Megaphone folgend.
Eine Geplapper und Geschnatter, von wegen ein ruhiger und beschaulicher Tempel, laut wie auf einem Jahrmarkt war es. Von den weltbekannten Shaolin Mönchen war nichts zu sehen, die waren wohl vor den Touristen geflohen, verständlich jedenfalls.
Durch ein weiteres Tor ging es leicht den Berg hinauf in den zweiten Hof, der ähnlich angelegt war wie der erste, dann folgte (wieder durch eine Tür) der dritte, dann der vierte Hof. Hier residierte in der Mitte der Abt der Shaolin (was ich aber zu der Zeit noch nicht wußte).
Langsam lehrte sich der Tempel, ich wurde müde, setzte mich in einem Nebenhof auf eine Bank, da sah ich den ersten Mönch direkt auf mich zukommen, ein echter Mönch, jedenfalls so angezogen wie in den Filmen, sollte es wahr sein, wenigstens den einen Kämpfer wollte ich kennenlernen, ich winkte ihm freundlich zu, er sah mich an, was für eine Schrankwand der Mann doch war, breit wie hoch, mit dem Gang einer Raubkatze.
Freundlich grüßte er zurück. Ich war zu dieser Zeit in China eine Besonderheit, ausser mir sah ich keine Europäer, das Land war noch "Rotchina", die Einreise war nicht leicht, Individualtourismus gab es (noch) keinen. Also klar, dass der Mönch neugierig wurde, wer sass hier in "seinem" Tempel, wie kam der Mensch hierher, was hatte ihn wohl bewegt?
Auf einmal war sie wieder da, die Angst. Was hatte mich nur geritten hierher zu fahren, ich verwöhnte Menschlein aus dem Westen. Zu den harten Männern wollte ich gehören, was für eine Anmaßung! Ich hatte einen Übersetzungscomputer mitgebracht, auf dem ich mühevoll meine Worte eingab (das Ding war noch nicht so komfortabel wie die Modelle heutzutage), aber wir konnten eine Art der Verständigung aufbauen.
Woher ich komme, fragte das Kraftpaket. Und wie ich heiße? Rainer, aus Deutschland. Sein Name sei Shi Yan Zi, so vermeldete der Taschencomputer seine Worte. Und Deutschland sei in China sehr beliebt, wo denn meine Gruppe wäre?
Ich tippte in den Rechner, dass ich keine Gruppe haben würde. Was ich denn hier so ganz alleine wolle, fragte der nun neugierige Mönch? Kung Fu wollte ich lernen, hier an der Quelle, bei den weltbekannten Shaolin-Mönchen, so verklickerte ich ihm meine Intention.
Er schaute mich an, sagte längere Zeit nichts.
Was dann passiert ist, das lesen Sie in einem meiner nächsten Beiträge.
Der Weg ist das Ziel!
So paradox es scheinen mag, es gibt einen Weg, den man zurücklegen kann und muß, aber es gibt keinen Reisenden. Handlungen werden ausgeführt, aber es gibt keinen Handelnden
- Buddha - Ehrenname des Siddharta Gautama - 560 bis 480 vor dem Jahr Null
Copyright: https://shaolin-rainer.de
Als ich die Tempeltür durchschritt passierte ich die Tempelwärter und den Mile Fo, den glücklichen, dicken Buddha.
Danach kam mir alles so bekannt vor, der erste Innenhof lag vor mir, links und rechts Gebäude, in der Mitte einen Aufgang, rundherum Bäume und Stelen, manche älter, manche neuer, über allem der leichte Geruch von Knoblauch.
Unendlich viele Touristen bahnten sich ihren Weg durch die Anlage, immer einem Reiseleiter mit Fähnchen und Megaphone folgend.
Eine Geplapper und Geschnatter, von wegen ein ruhiger und beschaulicher Tempel, laut wie auf einem Jahrmarkt war es. Von den weltbekannten Shaolin Mönchen war nichts zu sehen, die waren wohl vor den Touristen geflohen, verständlich jedenfalls.
Durch ein weiteres Tor ging es leicht den Berg hinauf in den zweiten Hof, der ähnlich angelegt war wie der erste, dann folgte (wieder durch eine Tür) der dritte, dann der vierte Hof. Hier residierte in der Mitte der Abt der Shaolin (was ich aber zu der Zeit noch nicht wußte).
Langsam lehrte sich der Tempel, ich wurde müde, setzte mich in einem Nebenhof auf eine Bank, da sah ich den ersten Mönch direkt auf mich zukommen, ein echter Mönch, jedenfalls so angezogen wie in den Filmen, sollte es wahr sein, wenigstens den einen Kämpfer wollte ich kennenlernen, ich winkte ihm freundlich zu, er sah mich an, was für eine Schrankwand der Mann doch war, breit wie hoch, mit dem Gang einer Raubkatze.
Freundlich grüßte er zurück. Ich war zu dieser Zeit in China eine Besonderheit, ausser mir sah ich keine Europäer, das Land war noch "Rotchina", die Einreise war nicht leicht, Individualtourismus gab es (noch) keinen. Also klar, dass der Mönch neugierig wurde, wer sass hier in "seinem" Tempel, wie kam der Mensch hierher, was hatte ihn wohl bewegt?
Auf einmal war sie wieder da, die Angst. Was hatte mich nur geritten hierher zu fahren, ich verwöhnte Menschlein aus dem Westen. Zu den harten Männern wollte ich gehören, was für eine Anmaßung! Ich hatte einen Übersetzungscomputer mitgebracht, auf dem ich mühevoll meine Worte eingab (das Ding war noch nicht so komfortabel wie die Modelle heutzutage), aber wir konnten eine Art der Verständigung aufbauen.
Woher ich komme, fragte das Kraftpaket. Und wie ich heiße? Rainer, aus Deutschland. Sein Name sei Shi Yan Zi, so vermeldete der Taschencomputer seine Worte. Und Deutschland sei in China sehr beliebt, wo denn meine Gruppe wäre?
Ich tippte in den Rechner, dass ich keine Gruppe haben würde. Was ich denn hier so ganz alleine wolle, fragte der nun neugierige Mönch? Kung Fu wollte ich lernen, hier an der Quelle, bei den weltbekannten Shaolin-Mönchen, so verklickerte ich ihm meine Intention.
Er schaute mich an, sagte längere Zeit nichts.
Was dann passiert ist, das lesen Sie in einem meiner nächsten Beiträge.
Der Weg ist das Ziel!
So paradox es scheinen mag, es gibt einen Weg, den man zurücklegen kann und muß, aber es gibt keinen Reisenden. Handlungen werden ausgeführt, aber es gibt keinen Handelnden
- Buddha - Ehrenname des Siddharta Gautama - 560 bis 480 vor dem Jahr Null
Copyright: https://shaolin-rainer.de
8 Minuten
In einem sehr beliebten Kloster kam für einen der Meister der Moment, an dem das Leben bald zu Ende gehen würde. Als er die Ahnung verspürte ging er in seiner Klause, badete sich, rasierte sich und kürzte sich ein letztes Mal die Haare. Dann legte er sein schönstes Gewand an, ging in den Festsaal, lies die jüngeren Mönche zusammenrufen.
Als alle Einwohner des Tempels versammelt waren erhob der weise Meister seine Stimme, wies den Novizen an, die Glocke zu läuten und erklärte mit ruhiger, aber gefasster Art sein Anliegen, nämlich seinen Wunsch sich von allen Schülern zu verabschieden und umgeben von den Mönchen seinen letzten Weg zu gehen.
Kaum hatte er geendet wurde seine Lebensenergie immer schwächer, die innere Kraft verließ ihn, den Schülern wurde Angst und Bange, der Meister war ein großes Vorbild im gesamten Erdkreis, er war geliebt und verehrt, ihn so zu sehen erschreckte seine Anhänger, ein großes Geheule erfüllte die Halle, alle Anwesenden hatten Tränen in den Augen.
Der schon fast in einer anderen Welt befindliche Meister erschrak und öffnete seine schon fast für immer verschlossenen Augen, plötzlich war wieder Kraft in ihm, das Leiden seiner Brüder berührte ihn. Er sprach zu ihnen: ein wahrer Anhänger Buddhas sollte nicht an weltlichen Gefühlen gemessen werden, sondern einen freien und unabhängigen Geist haben. Wir lehren denn Menschen, dass das Leben aus Leiden besteht, wenn wir Meister und unsere Novizen aber auch so leiden wie alle anderen Lebewesen, dann ist doch etwas nicht richtig, nicht so wie der große Lehrer es uns gelehrt hat. Sicherlich ist die menschliche Existenz schwer, das Leben besteht hauptsächlich aus Leiden, Geburt, Alter, Krankheit und Tod sind das Los aller Lebewesen, aber darüber sich zu beklagen bringt auch keine Veränderung.
Egal was der weise Meister seinen Schülern und Mitbrüdern erzählte, das Jammern um ihn herum wurde nicht weniger, die Tränen flossen, die Stimmen versagten. Da nahm der weise Meister noch einmal seine ganze Energie zusammen, er wollte noch so lange weiterleben, bis seine Mitbrüder und Novizen diese letzte Lektion verstanden hatten.
Also sprach er: wir wollen noch einmal zusammen ein Festmahl veranstalten, dabei möchte ich euch die Lektion vom Abschiednehmen verdeutlichen. Ich kann nicht gehen, ohne euch diese wichtige Weisheit zu hinterlassen. Danach möchte ich in Frieden gehen, bitte macht mir den Abschied nicht schwer.
Gesagt und getan, die Mönche und Novizen sprangen auseinander, sie sahen wieder Hoffnung, wollten ihren Meister noch möglichst lange am Leben halten. Als der Meister dann fragte, wann denn das Festmahl stattfinden mag gab man ihm alle möglichen Ausflüchte und Ausreden, um den Zeitpunkt seines Abganges möglichst weit nach hinten zu verschieben. Mal war der eine Mönch erkrankt, mal gab es einen anderen Grund. Dann kam der Moment, in dem die Angelegenheit nicht mehr zu verschieben war, das Festmahl fand statt. Am Ende erhob der Meister seine Stimme noch ein letztes Mal, versuchte seinen Mitbrüdern zu vermitteln, das nach der Lehre Buddhas das Abschiednehmen ohne Klagen und Jammern vollzogen werden muss, damit der Gehende auch in Frieden gehen kann.
Da stand einer der ranghöchsten Mönche auf, er sprach: wir wissen um die Lehre Buddhas, aber wenn man so wie jetzt persönlich betroffen ist, dann ist die Ablösung von Anhaftungen wirklich schwierig. Wir wissen, dass du als unser Meister dies am besten verstehen wirst. Der Mönch setzte sich, der alte Meister stand auf und verließ grußlos die Halle. In seinem Zimmer angekommen setzte er sich in den Lotussitz und verstarb.
Der Weg ist das Ziel!
Als alle Einwohner des Tempels versammelt waren erhob der weise Meister seine Stimme, wies den Novizen an, die Glocke zu läuten und erklärte mit ruhiger, aber gefasster Art sein Anliegen, nämlich seinen Wunsch sich von allen Schülern zu verabschieden und umgeben von den Mönchen seinen letzten Weg zu gehen.
Kaum hatte er geendet wurde seine Lebensenergie immer schwächer, die innere Kraft verließ ihn, den Schülern wurde Angst und Bange, der Meister war ein großes Vorbild im gesamten Erdkreis, er war geliebt und verehrt, ihn so zu sehen erschreckte seine Anhänger, ein großes Geheule erfüllte die Halle, alle Anwesenden hatten Tränen in den Augen.
Der schon fast in einer anderen Welt befindliche Meister erschrak und öffnete seine schon fast für immer verschlossenen Augen, plötzlich war wieder Kraft in ihm, das Leiden seiner Brüder berührte ihn. Er sprach zu ihnen: ein wahrer Anhänger Buddhas sollte nicht an weltlichen Gefühlen gemessen werden, sondern einen freien und unabhängigen Geist haben. Wir lehren denn Menschen, dass das Leben aus Leiden besteht, wenn wir Meister und unsere Novizen aber auch so leiden wie alle anderen Lebewesen, dann ist doch etwas nicht richtig, nicht so wie der große Lehrer es uns gelehrt hat. Sicherlich ist die menschliche Existenz schwer, das Leben besteht hauptsächlich aus Leiden, Geburt, Alter, Krankheit und Tod sind das Los aller Lebewesen, aber darüber sich zu beklagen bringt auch keine Veränderung.
Egal was der weise Meister seinen Schülern und Mitbrüdern erzählte, das Jammern um ihn herum wurde nicht weniger, die Tränen flossen, die Stimmen versagten. Da nahm der weise Meister noch einmal seine ganze Energie zusammen, er wollte noch so lange weiterleben, bis seine Mitbrüder und Novizen diese letzte Lektion verstanden hatten.
Also sprach er: wir wollen noch einmal zusammen ein Festmahl veranstalten, dabei möchte ich euch die Lektion vom Abschiednehmen verdeutlichen. Ich kann nicht gehen, ohne euch diese wichtige Weisheit zu hinterlassen. Danach möchte ich in Frieden gehen, bitte macht mir den Abschied nicht schwer.
Gesagt und getan, die Mönche und Novizen sprangen auseinander, sie sahen wieder Hoffnung, wollten ihren Meister noch möglichst lange am Leben halten. Als der Meister dann fragte, wann denn das Festmahl stattfinden mag gab man ihm alle möglichen Ausflüchte und Ausreden, um den Zeitpunkt seines Abganges möglichst weit nach hinten zu verschieben. Mal war der eine Mönch erkrankt, mal gab es einen anderen Grund. Dann kam der Moment, in dem die Angelegenheit nicht mehr zu verschieben war, das Festmahl fand statt. Am Ende erhob der Meister seine Stimme noch ein letztes Mal, versuchte seinen Mitbrüdern zu vermitteln, das nach der Lehre Buddhas das Abschiednehmen ohne Klagen und Jammern vollzogen werden muss, damit der Gehende auch in Frieden gehen kann.
Da stand einer der ranghöchsten Mönche auf, er sprach: wir wissen um die Lehre Buddhas, aber wenn man so wie jetzt persönlich betroffen ist, dann ist die Ablösung von Anhaftungen wirklich schwierig. Wir wissen, dass du als unser Meister dies am besten verstehen wirst. Der Mönch setzte sich, der alte Meister stand auf und verließ grußlos die Halle. In seinem Zimmer angekommen setzte er sich in den Lotussitz und verstarb.
Der Weg ist das Ziel!
6 Minuten
Den ersten Teil von "Buddhismus und die Fahne" lesen Sie hier
In einem Tempel lebte einst ein gelehrter Meister, er hatte viele interessante und außergewöhnliche Schüler. Als eines Tages eine Gruppe von Mönchen zu Besuch kam lud der Meister die fremden Mönche zum Essen. Die Unterhaltung war angeregt, die Wandermönche berichteten von den Ereignissen auf ihrer Reise.
Am nächsten Tag unterrichtete der weise Mönch die Reisenden, er erklärte seine Sicht der Dinge, im Anschluss eröffnete sich ein gelehrtes Gespräch. Natürlich war das Thema hauptsächlich die Lehre des Lehrers alle Lehrer, bei der sich doch immer wieder unterschiedliche Ansichten und Meinungen entgegenstellten.
Am Ende des Gespräches kam es zum Thema des Gleichnisses vom Wind und den Fahnen, das dem berühmten Meister Hui Neng zugeschrieben wird. Bewegen sich die Fahnen nun im Wind, oder bewegen sie sich weil sie die Möglichkeit dazu haben, die Bewegung ihre wahre Eigenschaft wäre?
Natürlich hatte er jeder der Anwesenden seine eigene Meinung zum Thema, keiner war bereit die Ansicht des anderen gelten zu lassen. Nur in einem Punkt waren sich alle einig, der Meister Hui Neng war als einer der Nachfolger Buddhasüber alle Zweifel erhaben.
Gerade bei diesem Thema kommt es in buddhistischen Klöstern immer wieder zu Streitigkeiten, da nicht geklärt ist, wie der große Meister aus der Vergangenheit dieses Gleichniss "wirklich" gemeint hat. Gerade die Frage, ob nur im Geiste die Bewegung der Fahnen zu bemerken ist, ob vielleicht ohne den Betrachter gar keine Bewegung vorhanden wäre, diese Streitigkeit zieht sich über viele Jahrhunderte. Darüber nachzudenken ist jedenfalls berechtigt, denn ohne Betrachter gebe es ja schließlich auch keine Geräusche.
Jedenfalls gäbe es bei Windstille keine Bewegung der Fahnen, sodass der Geist sich auch nicht regen könnte, so meinte einer der Mönche. Darüber mussten erst einmal alle nachdenken, die Stimmung erholte sich, der Streit schien zuerst gelöst.
Bis dann einer der Anwesenden auf die Idee kam, die genauen Worte des Mönches richtig zu zitieren: "es ist nicht der Wind, es sind nicht die Fahnen, es ist der Geist, der die Dinge bewegt".
Und wieder brach der Streit neu aus, der eine meint, dass alle Dinge vom Geist ausgehen, der andere meinte dass da wo kein Geist sei der streiten könne, dort eben es auch kein Streit geben kann.
Ein bisschen erinnert diese Diskussion an den Streit, was zuerst da war, die Henne oder das Ei!
Der Weg jedenfalls ist das Ziel!
Wie eine Flamme ausgeht vom Winde, verweht ist und Begriffe nicht mehr passen, so ist der von "Geist und Leib" befreite Weise: Er ist nicht mehr begrifflich zu erfassen
- Buddha -
Copyright: https://shaolin-rainer.de
Bitte laden Sie sich auch meine App "Buddha-Blog" aus den Stores von Apple und Android.
In einem Tempel lebte einst ein gelehrter Meister, er hatte viele interessante und außergewöhnliche Schüler. Als eines Tages eine Gruppe von Mönchen zu Besuch kam lud der Meister die fremden Mönche zum Essen. Die Unterhaltung war angeregt, die Wandermönche berichteten von den Ereignissen auf ihrer Reise.
Am nächsten Tag unterrichtete der weise Mönch die Reisenden, er erklärte seine Sicht der Dinge, im Anschluss eröffnete sich ein gelehrtes Gespräch. Natürlich war das Thema hauptsächlich die Lehre des Lehrers alle Lehrer, bei der sich doch immer wieder unterschiedliche Ansichten und Meinungen entgegenstellten.
Am Ende des Gespräches kam es zum Thema des Gleichnisses vom Wind und den Fahnen, das dem berühmten Meister Hui Neng zugeschrieben wird. Bewegen sich die Fahnen nun im Wind, oder bewegen sie sich weil sie die Möglichkeit dazu haben, die Bewegung ihre wahre Eigenschaft wäre?
Natürlich hatte er jeder der Anwesenden seine eigene Meinung zum Thema, keiner war bereit die Ansicht des anderen gelten zu lassen. Nur in einem Punkt waren sich alle einig, der Meister Hui Neng war als einer der Nachfolger Buddhasüber alle Zweifel erhaben.
Gerade bei diesem Thema kommt es in buddhistischen Klöstern immer wieder zu Streitigkeiten, da nicht geklärt ist, wie der große Meister aus der Vergangenheit dieses Gleichniss "wirklich" gemeint hat. Gerade die Frage, ob nur im Geiste die Bewegung der Fahnen zu bemerken ist, ob vielleicht ohne den Betrachter gar keine Bewegung vorhanden wäre, diese Streitigkeit zieht sich über viele Jahrhunderte. Darüber nachzudenken ist jedenfalls berechtigt, denn ohne Betrachter gebe es ja schließlich auch keine Geräusche.
Jedenfalls gäbe es bei Windstille keine Bewegung der Fahnen, sodass der Geist sich auch nicht regen könnte, so meinte einer der Mönche. Darüber mussten erst einmal alle nachdenken, die Stimmung erholte sich, der Streit schien zuerst gelöst.
Bis dann einer der Anwesenden auf die Idee kam, die genauen Worte des Mönches richtig zu zitieren: "es ist nicht der Wind, es sind nicht die Fahnen, es ist der Geist, der die Dinge bewegt".
Und wieder brach der Streit neu aus, der eine meint, dass alle Dinge vom Geist ausgehen, der andere meinte dass da wo kein Geist sei der streiten könne, dort eben es auch kein Streit geben kann.
Ein bisschen erinnert diese Diskussion an den Streit, was zuerst da war, die Henne oder das Ei!
Der Weg jedenfalls ist das Ziel!
Wie eine Flamme ausgeht vom Winde, verweht ist und Begriffe nicht mehr passen, so ist der von "Geist und Leib" befreite Weise: Er ist nicht mehr begrifflich zu erfassen
- Buddha -
Copyright: https://shaolin-rainer.de
Bitte laden Sie sich auch meine App "Buddha-Blog" aus den Stores von Apple und Android.
6 Minuten
Buddha lehrte seine Jünger, die Atmung als Zentrum der meditativen Betrachtung anzusehen.
Wer wirklich im Jetzt, im Hier und dem Heute ankommen möchte der kommt nicht um die Tatsache herum, sich ebenfalls mit seiner Atmung zu beschäftigen, jeden Atemzug zu betrachten, zu evaluieren und zu überlegen warum dieser anders wie der letzte sein könnte.
Wer achtsam atmet der wird schnell merken, dass eben kein Atemzug so wie der andere ist, alle sind besonders, alle haben ihre Charakteristika, alle sind von vielen Faktoren abhängig.
Jedem Mensch dürfte bekannt sein dass der Atem anders geht, wenn wir etwa Ängste haben, wenn wir erregt sind, wenn wir hungrig sind, oder einfach "außer Atem". Aber selbst Kleinigkeiten haben ihren Einfluss auf die Atmung, zeigen uns wie es in unserem Gedankenpalast aussieht, wie unsere Gefühlslage ist, welche Emotionen sich in unserem Inneren breit machen.
Und andersherum funktioniert die Angelegenheit natürlich auch, wenn wir unsere Atmung kontrollieren und überwachen, dann hat das Auswirkungen auf unser Wohlbefinden, auf unsere Persönlichkeit und auf unser allgemeines Leben. So beeinflussen sich beide Seiten, und natürlich sollten wir darüber nachdenken wie die Dinge in Wirklichkeit zusammenhängen.
Wollen Sie sich einmal die Mühe machen und ihren Atem betrachten? Was fällt dabei zuerst auf, welche Dinge verändern sich sofort, was bleibt gleich, was ist gut, was könnte besser werden?
Ich für meinen Teil habe über viele Jahre Atemtherapie nach Frau Professor Middendorf gelernt, fast mein ganzes Leben lang Qi Gong praktiziert. Wenn ich z.B. eine Tür "mit" der Atmung öffne, dann fällt mir das leicht, wenn ich "gegen" die Atmung ankämpfe, dann ist das ein schweres Unterfangen.
Die Atmung ist das absolute Zentrum eines jeden Menschen, der Treibstoff, der uns durch den Tag bringt. Deswegen macht es auch Sinn, dieses System genauer zu betrachten, der Atmung an sich einfach mehr Wertigkeit und Wichtigkeitzu geben. Die meisten Menschen kommen noch nicht einmal auf die Idee sich über ihre Atmung Gedanken zu machen, ich sehe in ihr allerdings meine Mitte.
Hier auf meiner Webseite finden Sie einige Atemübungen, die Sie ganz einfach praktizieren können. Wenn Sie anfangen ihre Atmung zu geniessen werden Sie feststellen, dass sie damit unglaublich viel Energie gewinnen können, dass Sie vom Betrachten Ihres Atems sehr profitieren.
Wer hier bereit ist etwas Energie aufzubringen, der wird eine völlig neue Ebene des menschlichen Seins erreichen. Eine ruhige, gepflegte Atmung kann auch vor Krankheiten schützen, respektive diese bekämpfen. Wenn der Atem frei fließen kann, dann stellt sich ein unglaubliches Glücksgefühle ein.
Der Weg ist das Ziel!
Warum legen wir so viel Wert auf Nahrung und so wenig auf die Atmung und noch weniger auf unsere Gedanken?
- Ebo Rau - Deutscher Mediziner - geboren 1945
Copyright: https://shaolin-rainer.de
Bitte laden Sie sich auch meine App "Buddha-Blog" aus den Stores von Apple und Android.
Wer wirklich im Jetzt, im Hier und dem Heute ankommen möchte der kommt nicht um die Tatsache herum, sich ebenfalls mit seiner Atmung zu beschäftigen, jeden Atemzug zu betrachten, zu evaluieren und zu überlegen warum dieser anders wie der letzte sein könnte.
Wer achtsam atmet der wird schnell merken, dass eben kein Atemzug so wie der andere ist, alle sind besonders, alle haben ihre Charakteristika, alle sind von vielen Faktoren abhängig.
Jedem Mensch dürfte bekannt sein dass der Atem anders geht, wenn wir etwa Ängste haben, wenn wir erregt sind, wenn wir hungrig sind, oder einfach "außer Atem". Aber selbst Kleinigkeiten haben ihren Einfluss auf die Atmung, zeigen uns wie es in unserem Gedankenpalast aussieht, wie unsere Gefühlslage ist, welche Emotionen sich in unserem Inneren breit machen.
Und andersherum funktioniert die Angelegenheit natürlich auch, wenn wir unsere Atmung kontrollieren und überwachen, dann hat das Auswirkungen auf unser Wohlbefinden, auf unsere Persönlichkeit und auf unser allgemeines Leben. So beeinflussen sich beide Seiten, und natürlich sollten wir darüber nachdenken wie die Dinge in Wirklichkeit zusammenhängen.
Wollen Sie sich einmal die Mühe machen und ihren Atem betrachten? Was fällt dabei zuerst auf, welche Dinge verändern sich sofort, was bleibt gleich, was ist gut, was könnte besser werden?
Ich für meinen Teil habe über viele Jahre Atemtherapie nach Frau Professor Middendorf gelernt, fast mein ganzes Leben lang Qi Gong praktiziert. Wenn ich z.B. eine Tür "mit" der Atmung öffne, dann fällt mir das leicht, wenn ich "gegen" die Atmung ankämpfe, dann ist das ein schweres Unterfangen.
Die Atmung ist das absolute Zentrum eines jeden Menschen, der Treibstoff, der uns durch den Tag bringt. Deswegen macht es auch Sinn, dieses System genauer zu betrachten, der Atmung an sich einfach mehr Wertigkeit und Wichtigkeitzu geben. Die meisten Menschen kommen noch nicht einmal auf die Idee sich über ihre Atmung Gedanken zu machen, ich sehe in ihr allerdings meine Mitte.
Hier auf meiner Webseite finden Sie einige Atemübungen, die Sie ganz einfach praktizieren können. Wenn Sie anfangen ihre Atmung zu geniessen werden Sie feststellen, dass sie damit unglaublich viel Energie gewinnen können, dass Sie vom Betrachten Ihres Atems sehr profitieren.
Wer hier bereit ist etwas Energie aufzubringen, der wird eine völlig neue Ebene des menschlichen Seins erreichen. Eine ruhige, gepflegte Atmung kann auch vor Krankheiten schützen, respektive diese bekämpfen. Wenn der Atem frei fließen kann, dann stellt sich ein unglaubliches Glücksgefühle ein.
Der Weg ist das Ziel!
Warum legen wir so viel Wert auf Nahrung und so wenig auf die Atmung und noch weniger auf unsere Gedanken?
- Ebo Rau - Deutscher Mediziner - geboren 1945
Copyright: https://shaolin-rainer.de
Bitte laden Sie sich auch meine App "Buddha-Blog" aus den Stores von Apple und Android.
7 Minuten
Wie in jeder Religion (oder Weltanschauung) gibt es auch im Buddhismus Orte, an die die Menschen pilgern, um sich mit der besonderen Spiritualität der Gegend zu verbinden, um Wünsche zu äußern und Erfüllung zu erbitten, oder einfach nur um in Frieden und Ruhe nach dem eigenen Ich zu suchen.
Auf einer dieser Pilgerreisen durchquerte ein frommer Mann einst eine unwirtliche Wüste, die Luft war trocken, der Weg staubig, das Ziel noch weit. Als ein Sturm aufkam verlor er jede Orientierung, irrte umher, hatte seinen Weg verloren. Immer weiter kam er ab von seinem Pfad, immer tiefer hinein in die Sandwüste führte sein Weg. Auch hatte er keine Vorräte mehr, weit und breit war kein Haus und kein Mensch und kein Tier zu sehen.
Als er nochmals durch seine Taschen kramte fiel ihm ein kleiner, grüner Apfel auf, den er vor einigen Tagen im Vorbeigehen von einem Baum nahm, er wusste gar nicht mehr warum er den unreifen Apfel überhaupt eingesteckt hatte. Nun freut er sich natürlich über den unverhofften Fund in seinen Taschen, er steckte den Apfel allerdings wieder ein, da dieser noch völlig unreif war.
Der Pilger suchte weiter nach seinem ursprünglichen Weg, doch er hatte sich hoffnungslos verirrt. Sein Hunger wurde immer größer, und der Durst brachte ihn fast um den Verstand. Einige Male dachte eher daran einfach aufzugeben, sich hinzusetzen und einzuschlafen, in der Hoffnung nie wieder aufzuwachen und so der Mühsal des Schicksals zu entkommen. Aber immer wieder dachte er an den kleinen, grünen Apfel, der in seiner Tasche nur darauf wartete verzehrt zu werden, häufig nahm er ihn heraus, betrachtete ihn fast liebevoll, den auf irgendeine Art symbolisierte dieser Apfel Hoffnung für ihn, so dass er ihn wieder in die Tasche steckte und bei sich dachte, dass er diesen Apfel nur im äußersten Notfall essen würde. Und jetzt gerade war es noch nicht so schlimm, dass dieser äußersten Notfall eingetreten wäre, weshalb er den Apfel dann doch immer wieder zurück in seine Tasche steckte.
So wurde der Apfel für den Pilger zu einem starken Synonym für Hoffnung, denn er hatte ja etwas für den Notfall in der Tasche, er hatte etwas auf dass er sich verlassen konnte, er war nicht ohne Vorräte.
Nach längerem Umherirren erreichte der entkräftete Mann schließlich wieder seinen ursprünglichen Weg, hin zum ursprünglichen Ort, auf dem Weg zu seinem Ziel. Er hatte sich selbst gerettet, sah wieder Menschen, fand Wasser und Nahrungsmittel. Als er unter einer schattigen Palme sich endlich ausruhen konnte zog er den Apfel aus seiner Tasche, und biss genüsslich in den immer noch sauren Apfel. Der Apfel schmeckte ihm gar köstlich, es war der beste Apfel, den er in seinem Leben gegessen hatte.
Der Weg ist das Ziel!
So dich voll Unrast die Gedanken hetzen, du brünstig nach Genüssen wirfst die Blicke
Muß dir der Durst nur immer größer werden, der Durst schafft deine Fesseln: starke Stricke
- Buddha -
Copyright: https://shaolin-rainer.de
Bitte laden Sie sich auch meine App "Buddha-Blog" aus den Stores von Apple und Android.
Auf einer dieser Pilgerreisen durchquerte ein frommer Mann einst eine unwirtliche Wüste, die Luft war trocken, der Weg staubig, das Ziel noch weit. Als ein Sturm aufkam verlor er jede Orientierung, irrte umher, hatte seinen Weg verloren. Immer weiter kam er ab von seinem Pfad, immer tiefer hinein in die Sandwüste führte sein Weg. Auch hatte er keine Vorräte mehr, weit und breit war kein Haus und kein Mensch und kein Tier zu sehen.
Als er nochmals durch seine Taschen kramte fiel ihm ein kleiner, grüner Apfel auf, den er vor einigen Tagen im Vorbeigehen von einem Baum nahm, er wusste gar nicht mehr warum er den unreifen Apfel überhaupt eingesteckt hatte. Nun freut er sich natürlich über den unverhofften Fund in seinen Taschen, er steckte den Apfel allerdings wieder ein, da dieser noch völlig unreif war.
Der Pilger suchte weiter nach seinem ursprünglichen Weg, doch er hatte sich hoffnungslos verirrt. Sein Hunger wurde immer größer, und der Durst brachte ihn fast um den Verstand. Einige Male dachte eher daran einfach aufzugeben, sich hinzusetzen und einzuschlafen, in der Hoffnung nie wieder aufzuwachen und so der Mühsal des Schicksals zu entkommen. Aber immer wieder dachte er an den kleinen, grünen Apfel, der in seiner Tasche nur darauf wartete verzehrt zu werden, häufig nahm er ihn heraus, betrachtete ihn fast liebevoll, den auf irgendeine Art symbolisierte dieser Apfel Hoffnung für ihn, so dass er ihn wieder in die Tasche steckte und bei sich dachte, dass er diesen Apfel nur im äußersten Notfall essen würde. Und jetzt gerade war es noch nicht so schlimm, dass dieser äußersten Notfall eingetreten wäre, weshalb er den Apfel dann doch immer wieder zurück in seine Tasche steckte.
So wurde der Apfel für den Pilger zu einem starken Synonym für Hoffnung, denn er hatte ja etwas für den Notfall in der Tasche, er hatte etwas auf dass er sich verlassen konnte, er war nicht ohne Vorräte.
Nach längerem Umherirren erreichte der entkräftete Mann schließlich wieder seinen ursprünglichen Weg, hin zum ursprünglichen Ort, auf dem Weg zu seinem Ziel. Er hatte sich selbst gerettet, sah wieder Menschen, fand Wasser und Nahrungsmittel. Als er unter einer schattigen Palme sich endlich ausruhen konnte zog er den Apfel aus seiner Tasche, und biss genüsslich in den immer noch sauren Apfel. Der Apfel schmeckte ihm gar köstlich, es war der beste Apfel, den er in seinem Leben gegessen hatte.
Der Weg ist das Ziel!
So dich voll Unrast die Gedanken hetzen, du brünstig nach Genüssen wirfst die Blicke
Muß dir der Durst nur immer größer werden, der Durst schafft deine Fesseln: starke Stricke
- Buddha -
Copyright: https://shaolin-rainer.de
Bitte laden Sie sich auch meine App "Buddha-Blog" aus den Stores von Apple und Android.
6 Minuten
Stellen Sie sich einmal vor, dass ein Freund von Ihnen den Jackpot im Lotto gewonnen hätte, ohne davon zu wissen, etwa, weil der Schein nicht mehr zu finden ist, oder er schlicht darauf vergessen hat.
Nun wäre Ihr Freund also Millionär, ohne auch nur die geringste Ahnung vom Vorgang zu haben, ohne einen Gedankendarauf zu verschwenden, er müßte also nichts überlegen, niemandem davon berichten, es ebenfalls nicht verschweigen, NICHTS würde sich für Ihren Freund ändern, jedenfalls nicht solange er nichts davon weiß.
Ganz anders verhält sich die Angelegenheit, wenn Ihr Freund vom Gewinn weiß, jetzt stellen sich hunderte Überlegungen an, der Gedankenpalast kommt so richtig in Fahrt, was ist zu tun, wen zu fragen, wird denn das Leben als Millionär noch dasselbe sein? Fragen über Fragen, die aus dem Freund ganz plötzlich herausbrechen, alles muss geordnet werden, sich in Kontrolle bringen lassen.
Oder etwa nicht?
Vergleichen wir die beiden hypothetischen Zustände des besagten Freundes. Der einzige Unterschied ist der, dass er im ersten Fall nichts weiß, im zweiten aber schon. Nur seine Gefühlslage hat sich für ihn komplett geändert, er ist ja sonst noch immer der gleiche Kerl, äußerlich auf jeden Fall, innerlich ist es eine andere Situation.
Ein Buddhist würde (theoretisch) im Falle eines Lottogewinns sich verhalten wie im ersten Szenario, er würde sich nicht verändern, nur weil er (etwas) gewonnen hat, sondern er wäre der Mensch, der er auch vorher war.
Wenn Sie so darüber nachdenken, einmal angenommen Sie wären der Freund, setzen Sie sich in seine Lage. Stellen Sie sich vor, dass Sie der große Gewinner wären, nur wüssten Sie es noch nicht. Jetzt strahlt eine gewisse Sicherheit durch Sie, denn finanzieller Wohlstand bringt Unabhängigkeit, die alltäglichen Sorgen werden kleiner. Nun durchdenken Sie das Szenario, jetzt aber "wissen" Sie vom Gewinn.
Diese Dualität der Ereignisse ist auch die richtige Denkweise für alle Lebenslange. Liebt sie mich, oder aber nicht? Macht das wirklich einen Unterschied? Wichtig sind doch Ihre Gefühle, ohne eine Gegenleistung zu verlangen.
Wenn Sie lieben, wenn Sie sich als Gewinner fühlen, völlig egal ob Sie gewonnen haben, dann folgen Sie dem Buddhaauf seinem Pfad.
Wichtig ist nicht wie die Dinge sind, sondern wie Ihre Einstellung dazu geartet ist, wie Sie die Angelegenheiten betrachten, das macht dann in der Folge Ihre Emotionen aus.
Jeder neue Tag ist ein echter Lottogewinn, der große Jackpot ist Ihre innere Einstellung, sonst nichts.
Der Weg ist das Ziel!
Bekämpfe den Haß durch Nichthassen, durch Güte den Bösen, gewinne durch deine Opfer den Geizigen und durch deine Wahrheitliebe den Lügner
- Buddha - Ehrenname des Siddharta Gautama - 560 bis 480 vor dem Jahr Null
Copyright: https://shaolin-rainer.de
Bitte laden Sie sich auch meine App "Buddha-Blog" aus den Stores von Apple und Android.
Nun wäre Ihr Freund also Millionär, ohne auch nur die geringste Ahnung vom Vorgang zu haben, ohne einen Gedankendarauf zu verschwenden, er müßte also nichts überlegen, niemandem davon berichten, es ebenfalls nicht verschweigen, NICHTS würde sich für Ihren Freund ändern, jedenfalls nicht solange er nichts davon weiß.
Ganz anders verhält sich die Angelegenheit, wenn Ihr Freund vom Gewinn weiß, jetzt stellen sich hunderte Überlegungen an, der Gedankenpalast kommt so richtig in Fahrt, was ist zu tun, wen zu fragen, wird denn das Leben als Millionär noch dasselbe sein? Fragen über Fragen, die aus dem Freund ganz plötzlich herausbrechen, alles muss geordnet werden, sich in Kontrolle bringen lassen.
Oder etwa nicht?
Vergleichen wir die beiden hypothetischen Zustände des besagten Freundes. Der einzige Unterschied ist der, dass er im ersten Fall nichts weiß, im zweiten aber schon. Nur seine Gefühlslage hat sich für ihn komplett geändert, er ist ja sonst noch immer der gleiche Kerl, äußerlich auf jeden Fall, innerlich ist es eine andere Situation.
Ein Buddhist würde (theoretisch) im Falle eines Lottogewinns sich verhalten wie im ersten Szenario, er würde sich nicht verändern, nur weil er (etwas) gewonnen hat, sondern er wäre der Mensch, der er auch vorher war.
Wenn Sie so darüber nachdenken, einmal angenommen Sie wären der Freund, setzen Sie sich in seine Lage. Stellen Sie sich vor, dass Sie der große Gewinner wären, nur wüssten Sie es noch nicht. Jetzt strahlt eine gewisse Sicherheit durch Sie, denn finanzieller Wohlstand bringt Unabhängigkeit, die alltäglichen Sorgen werden kleiner. Nun durchdenken Sie das Szenario, jetzt aber "wissen" Sie vom Gewinn.
Diese Dualität der Ereignisse ist auch die richtige Denkweise für alle Lebenslange. Liebt sie mich, oder aber nicht? Macht das wirklich einen Unterschied? Wichtig sind doch Ihre Gefühle, ohne eine Gegenleistung zu verlangen.
Wenn Sie lieben, wenn Sie sich als Gewinner fühlen, völlig egal ob Sie gewonnen haben, dann folgen Sie dem Buddhaauf seinem Pfad.
Wichtig ist nicht wie die Dinge sind, sondern wie Ihre Einstellung dazu geartet ist, wie Sie die Angelegenheiten betrachten, das macht dann in der Folge Ihre Emotionen aus.
Jeder neue Tag ist ein echter Lottogewinn, der große Jackpot ist Ihre innere Einstellung, sonst nichts.
Der Weg ist das Ziel!
Bekämpfe den Haß durch Nichthassen, durch Güte den Bösen, gewinne durch deine Opfer den Geizigen und durch deine Wahrheitliebe den Lügner
- Buddha - Ehrenname des Siddharta Gautama - 560 bis 480 vor dem Jahr Null
Copyright: https://shaolin-rainer.de
Bitte laden Sie sich auch meine App "Buddha-Blog" aus den Stores von Apple und Android.
6 Minuten
Hier lesen Sie den ersten Teil über die "spirituellen Führer" click
Diejenigen, die auf der Suche nach einem spirituellen Lehrer sind, sind besonders anfällig für Sekten. Auf den ersten Blick ergeben Sekten selbstverständlich Sinn, locken sie doch mit Werten wie Gemeinschaft, Harmonie, Zusammenhalt und Zusammengehörigkeitsgefühl die Seelen an, die sich alleine und verlassen fühlen. Auch gehen die Sekten auf die Menschen zu, sprechen die möglichen Kandidaten direkt auf der Straße an, und umwerben besonders einsame Menschen.
In einem zweiten Schritt ist dann auf einmal die Rede von Geld, das Spirituelle muss doch schließlich etwas wert sein, auch ein spiritueller Lehrer muss seine Miete bezahlen, Strom gibt es nicht umsonst und das Auto fährt schließlich auch nicht mit Wasser, Punkt, das muss man doch verstehen! Und je teurer das Seminar ist, desto wertvoller ist doch sicherlich der Inhalt?
Fährt Ihr angebeteter Guru vielleicht sogar einen Rolls-Royce? Werden monatliche Abgaben verlangt, oder haben Sie den Eindruck, dass aus spiritueller Führung Gewinn erzielt werden soll?
Wer Ihnen erzählen mag, dass es ohne Anstrengung und Disziplin zu einem spirituellen Durchbruch kommen wird, der lügt Sie an. Ein guter buddhistischer Führer zeigt mit ausgestrecktem Zeigefinger auf die Richtung, in die Sie aufbrechen sollen, dieser Führer ist aber nur ein Wegweiser, er ist nicht selbst die Lösung.
Wer nach spiritueller Präsenz sucht, der kann sich gerne inspirieren lassen, aber den Weg gehen muss er oder sie selbst, kein Guru, kein Führer, kein Lehrer, einfach niemand ist in der Lage uns diesen Teil abzunehmen. Wir werden nicht auf den Berg hinauf getragen, sondern wir müssen uns selbst anstrengen, der Lehrer kann uns nur eine Art von Bergführer sein, der eben unseren Weg auf den Berg (an)führt, aber eben nicht geht.
Ein guter spiritueller Führer wird Sie auf die Reise einstimmen, Sie in die Lage versetzen die Reise anzutreten und zu begehen.
Die Verbindung zwischen Lehrer und Schüler ist etwas Einmaliges. Ich für meinen Teil bin meinem Meister Shi Yan Zi seit fast 40 Jahren treu ergeben, wir sehen uns häufig, telefonieren regelmäßig, ich werde ihn bald wieder besuchen fahren. Wenn wir uns sehen rede ich ihn manchmal mit seinem Namen an, manchmal aber nenne ich ihn einfach Meister.
Für die Menschen, die sich einen Meister wünschen, ich bin gerne der virtuelle Lehrer und Freund, ein geduldiger Begleiter, ein Fels in der Brandung, täglich können Sie meine Worte lesen und hören, nehmen Sie das Angebot doch einfach an, es kostet Sie ja nichts (ausser Zeit).
Auch hier gilt: der Weg ist das Ziel!
Copyright: https://shaolin-rainer.de
Diejenigen, die auf der Suche nach einem spirituellen Lehrer sind, sind besonders anfällig für Sekten. Auf den ersten Blick ergeben Sekten selbstverständlich Sinn, locken sie doch mit Werten wie Gemeinschaft, Harmonie, Zusammenhalt und Zusammengehörigkeitsgefühl die Seelen an, die sich alleine und verlassen fühlen. Auch gehen die Sekten auf die Menschen zu, sprechen die möglichen Kandidaten direkt auf der Straße an, und umwerben besonders einsame Menschen.
In einem zweiten Schritt ist dann auf einmal die Rede von Geld, das Spirituelle muss doch schließlich etwas wert sein, auch ein spiritueller Lehrer muss seine Miete bezahlen, Strom gibt es nicht umsonst und das Auto fährt schließlich auch nicht mit Wasser, Punkt, das muss man doch verstehen! Und je teurer das Seminar ist, desto wertvoller ist doch sicherlich der Inhalt?
Fährt Ihr angebeteter Guru vielleicht sogar einen Rolls-Royce? Werden monatliche Abgaben verlangt, oder haben Sie den Eindruck, dass aus spiritueller Führung Gewinn erzielt werden soll?
Wer Ihnen erzählen mag, dass es ohne Anstrengung und Disziplin zu einem spirituellen Durchbruch kommen wird, der lügt Sie an. Ein guter buddhistischer Führer zeigt mit ausgestrecktem Zeigefinger auf die Richtung, in die Sie aufbrechen sollen, dieser Führer ist aber nur ein Wegweiser, er ist nicht selbst die Lösung.
Wer nach spiritueller Präsenz sucht, der kann sich gerne inspirieren lassen, aber den Weg gehen muss er oder sie selbst, kein Guru, kein Führer, kein Lehrer, einfach niemand ist in der Lage uns diesen Teil abzunehmen. Wir werden nicht auf den Berg hinauf getragen, sondern wir müssen uns selbst anstrengen, der Lehrer kann uns nur eine Art von Bergführer sein, der eben unseren Weg auf den Berg (an)führt, aber eben nicht geht.
Ein guter spiritueller Führer wird Sie auf die Reise einstimmen, Sie in die Lage versetzen die Reise anzutreten und zu begehen.
Die Verbindung zwischen Lehrer und Schüler ist etwas Einmaliges. Ich für meinen Teil bin meinem Meister Shi Yan Zi seit fast 40 Jahren treu ergeben, wir sehen uns häufig, telefonieren regelmäßig, ich werde ihn bald wieder besuchen fahren. Wenn wir uns sehen rede ich ihn manchmal mit seinem Namen an, manchmal aber nenne ich ihn einfach Meister.
Für die Menschen, die sich einen Meister wünschen, ich bin gerne der virtuelle Lehrer und Freund, ein geduldiger Begleiter, ein Fels in der Brandung, täglich können Sie meine Worte lesen und hören, nehmen Sie das Angebot doch einfach an, es kostet Sie ja nichts (ausser Zeit).
Auch hier gilt: der Weg ist das Ziel!
Copyright: https://shaolin-rainer.de
