Buddhismus im Alltag als täglicher Podcast - Mentale Gesundheit - Selbstverwirklichung - Achtsamkeit Archiv

Was bedeutet es, bewusster zu leben?

Viel wird gesprochen über ein “bewusstes Leben”, aber was bedeutet es wirklich?

Im Groben gesprochen bedeutet ein “bewusstes Leben”, darüber zu entscheiden, wie das Leben gelebt werden soll. Hier möchte ich auf einen anderen Artikel verweisen, der sich mit der Art der Entschlüsse beschäftigt.

Ein “bewusstes Leben” geht also um die persönlichen Ziele, und natürlich um die Findung von Entscheidungen auf dem Weg, für den Weg, für das eigene "Ich". Nach Buddha können wir nichts entscheiden, nichts bestimmen, nur einen bestimmten Weg gehen, der uns in großen Teilen auch vorbestimmt ist, aber die Karten, die uns das Leben zuteilt, die können wir ausspielen, wie es uns beliebt.

Jedenfalls Wohlfühl-Buddhisten (diejenigen, die ihren Weg noch suchen) wollen ihr Leben in die Hand nehmen, haben Visionen, Wünsche und Ziele, wollen das "perfekte" Leben führen.

Am Anfang aller Entwicklungen stehen immer die Gedanken, die Pläne. So steht vor dem Bau eines Hauses immer die Planung, ein Architekt macht einen Bauplan, anhand dessen das Haus dann entsteht. Mit den Gedanken können wir die Dinge entstehen lassen, abhängig vom Karma dann wählen, was Realität werden soll. Buddha sagte: "Mit unseren Gedanken formen wir die Welt." Wir glauben unseren eigenen Gedanken, die Energien werden dann in dieser Richtung fließen.

Dabei liegt es nur an uns, welche Ziele wir "visualisieren", denn dem Gehirn sind Relationen völlig egal. Setzen Sie sich mögliche und unmögliche Ziele, spielen Sie (in Ihrem Gedankenpalast) mit den Energien, leben Sie (im Geist) verschiedenen Situationen durch, erleben Sie die Leben.

Wichtig dabei ist, dass Sie nicht in Emotionen fallen, denn Gefühle zu haben ist in Ordnung, aber sich von ihnen treiben zu lassen eben nicht. Nichts ist "gut" oder "schlecht", "richtig" oder "falsch", Sie sind kein "schlechter" oder "guter" Mensch, sondern Ihr Karma ist, wie es eben ist. Wenn Emotionen auftauchen, dann spüren Sie diesen nach, woher kommt genau jetzt dieser Gedanke? Brauchen Sie diese Emotion genau jetzt, oder könnten Sie das "Problem" auch vertagen, verschieben, wegdrücken? Kontrollieren Sie Ihre Emotionen, lassen Sie sich von Gefühlen nicht beherrschen.

Wenn Sie nun eine Richtung gewählt haben, dann sollten Sie diesen Weg auch (wenigstens für eine Weile) gehen. Ich jedenfalls höre hauptsächlich auf meinen Körper, das Rationale drücke ich gerne weg. Wenn ich dann von meinem Körper auf dem eingeschlagenen Weg "Widerwille" erspüre, dann halte ich ein.

Solche Dinge müssen auch wahrgenommen werden, schnell und ohne Wenn und Aber. Wir bauen uns rational so viele Luftschlösser, aber der Körper zeigt uns klar, wie es wirklich laufen sollte. Angst ist immer ein schlechter Begleiter, Angst vor Veränderung ist (buddhistisch gesehen) der Hauptgrund für unser Leiden.

Ich für meinen Teil führe einen Kalender, in dem ich meine Aktivitäten plane. Ob die Angelegenheiten dann auch so passieren, das ist eine ganz andere Frage. Hier höre ich in mich hinein, lasse den Körper entscheiden.

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Wie oft höre ich, dass meine Umgebung unschlüssig ist, nicht genau "weiß", sich noch nicht entschieden hat; viele Menschen lassen sich treiben, ähnlich wie ein Blatt im Wind. Ich kenne so viele Menschen, die schon so lange auf der Suche sind, nicht wirklich wissen, was sie im Leben wollen, die ohne Sinn und Ziel durch das Leben streifen.

Nach Buddha spielt es keine Rolle, ob wir uns entscheiden, oder nicht, alles wird so kommen, wie es kommen muss.

Für diejenigen unter uns, die sich als Wohlfühl-Buddhisten sehen, die Philosophie des Lehrers aller Lehrer eher als eine Art von Zweitreligion ansehen, für die ist es aber von zentraler Bedeutung herauszufinden, was sie wirklich wollen.

Jeden Tag fällen wir unendlich viele Entscheidungen, am Morgen Tee oder Kaffee, das weiße oder das blaue Hemd, Dusche oder Katzenwäsche, mit der Bahn oder mit dem Auto zur Arbeit, rufe ich sie an, oder warte ich auf die große Liebe, will ich die größere Wohnung? Fragen über Fragen, auf die es alle möglichen und auch logisch begründbare Antworten gibt.

Aber was ist vernünftig, was brauche ich wirklich, können Herz und Verstand wirklich übereinstimmen?

Durch Nachdenken versuchen wir, die für uns "beste" Lösung zu finden, aber häufig werden wir immer verwirrter, die Gedanken drehen sich ohne Unterlass im Kreis, die rationale Lösung ist schwierig zu finden. Dazu kommt, dass wir uns kaum selbst kennen, gar nicht wissen, was wir wirklich benötigen.

Wie aber finden wir heraus, was wirklich zu uns passt, womit wir uns "wohl" fühlen? Ganz einfach ist es dann, wenn wir die Ratio abschalten, in den Körper gehen, den aussuchen lassen. Das hört sich auf den ersten Moment komisch an, wie soll der Körper etwas entscheiden?

Erinnern Sie sich, wenn Sie in einer anderen Stadt einen Bummel machen, Sie einfach und ziellos durch die Gegend streifen? Hier sucht der Körper die Richtung, "unterbewusst" werden Sie gezogen und geführt. In vielen Dingen führt der Körper so viel besser wie der Geist. Er weiß, was sie wirklich wollen. Egal ob Sie es ein Gefühl nennen, oder eine Art von Fügung, der Körper ist wie ein Kompass, er zieht dahin, wo für Sie "gut" ist. Wenn Sie dann noch eine Art von aufgeregtem Kribbeln verspüren, dann ist es "gut" für Sie. Wenn aber der Nacken sich leicht zusammenzieht, die Atmung dumpf wird, der Rachen trocken, dann ist es eben "schlecht" für Sie.

Probieren Sie die Dinge doch einfach der Reihe nach aus und spüren Sie dabei in sich hinein, wo welche Gefühle entstehen. Wenn Sie z.B. nach Hamburg ziehen wollen dann machen Sie doch erst einmal Urlaub dort, wenn Sie den Job verändern wollen dann machen Sie das zur Probe.

Der Weg ist das Ziel! Folgen Sie dem Körper.

Hüte dich vor Zornes Taten, mach den Leib zu deinem Knechte. Meide alle Tatensünden, tu mit deinem Leib das Rechte

- Buddha - Ehrenname des Siddharta Gautama - 560 bis 480 vor dem Jahr Null

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Was sind üble Zustände? Gut, ein Buddhist wird eine andere Antwort geben wie ein Nicht-Buddhist, ein junger Mensch nicht wie ein älterer antworten, ein Bewohner eines warmen Landes anders entgegnen wie einer aus einer kalten Gegend.

Nach dem Erhabenen sind üble Zustände aber die düsteren Neigungen, wie etwa die Neigung zur Abneigung, oder auch die Neigungen zur Begierde oder zum Begehren.

Auch die Neigung nach Werden oder Scheinen, nach Dünkel und Missgunst, nach schlechter Rede und nach Gemeinheit, die gehören nach dem Vollkommenen zu den üblen Umständen. Besonders aber die Neigung zum Gebrauch von Waffen, sowie die Neigung zur Ahnungslosigkeit sind üble Zustände.

Die Neigung zu Unfrieden und Streit, Zank und Geläster, die sind ebenfalls üble Zustände, die Buddha in seinen Lehrreden immer wieder anprangerte.

Nur ein Mensch, der mit niemandem streitet, nicht nach Sinnesvergnügen sucht, nicht verwirrt ist, der hat keinen Kummer, wünscht nichts, der will auch nichts.

Der Vollkommene sieht, weil er sieht, er hat das besondere Auge, er spricht die Dinge aus, die Bedeutung haben, er verkündet den Weg, den die Lehre aufzeigt, er ist der Herr, er hat das Wissen, er kann erläutern, aufzeigen, unterweisen, so dass die üblen Zustände beendet werden.

Der Erhabene zeigt auf, wie durch die Formen ein Bewußtsein für unser Sehen entsteht, durch den Körperkontakt ein Bewußtsein für unseren Tastsinn, durch Geräusche ein Bewußtsein für unser Hören, durch Geschmäcker ein Bewußtsein für unser Geschmackssinn, durch Gerüche ein Bewußtsein für unser Geruchssinn, durch das Gehirn ein Bewußtsein für unser Denken.

Jeglicher Kontakt unserer Sinne erzeugt ein Bewusstsein, welches man wahrnimmt, und in der Folge etwas fühlt, worüber man nachdenkt, was man weiterhin formulieren kann. Daraus machen die Menschen dann ihre Konzepte, Systeme und Wertvorstellungen, durch unseren Geist entsteht ein Geistesbewusstsein. Alles, was mit dem Geist erfahrbar scheint, wird zur Fessel, jenseits der ursprünglichen Quelle.

Aus dem ursprünglichen Kontakt folgt ein Gefühl, welches eine Wahrnehmung hervorruft, die das Denken ermöglicht, wodurch Kategorien, Konzepte und Systeme folgen, die immer weiter erklärt werden, um durch das Denken dann in Gefahr verwandelt zu werden. Wenn aber am Anfang keiner unserer Sinne angesprochen wird, dann wird auch das Denken zur Ruhe kommen, keine Gefühle aufkommen.

Die üblen Zustände basieren alle auf Auslösern, die es zu bestimmen gilt. Wenn hier nichts mehr ausgelöst wird, nichts gefunden wird, keinen Klang mehr auslöst, keine Bilder, keine Vorstellungen, dann kommen die üblen Neigungen zu einem Halt.

Der Erhabene wies seine Anhänger an, dies so zu sehen, wie wenn ein Hungernder einen Honigkuchen essen würde, so müsse der Suchende die üblen Zustände aufspüren, weshalb diese Lehrrede auch als die Honigkuchen-LehrredeBekanntheit erreichte.

Der Weg ist auch hier das Ziel!

Eigner Fehler sieht sich schwer

- Buddha - Ehrenname des Siddharta Gautama - 560 bis 480 vor dem Jahr Null

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Einmal sprach der Vollkommene zu seinen Anhängern über die Ketten, die der Suchende zu überwinden habe, die Ungewissheit und Zweifel im Herzen schüren, die Unentschlossenheit und keine Zuversicht hinterlassen.

Zuerst einmal sind da die schlechten Gefühle gegenüber dem Lehrer, die die erste Kette darstellen. Wer sich dem Lehrer gegenüber nicht sicher ist, an seinen Worten zweifelt, unentschlossen ist ob er ihm folgen soll, darin auch keine Zuversicht sieht, der hat die erste Kette nicht gesprengt.

Dann sind da diejenigen, die gegenüber der Lehre schwankend sind, die Botschaft nicht hören (oder nicht hören wollen), Skepsis im Herzen fühlen, unentschieden gegenüber der Anschauung sind, die auch keine Hoffnung in das Dharma legen, die haben die zweite Kette noch nicht gesprengt.

Weiterhin sind da solche, die sich der Gemeinschaft gegenüber befangen fühlen, Kritik an der Sangha (die Gemeinschaft) haben, ihr ängstlich gegenüberstehen, wenig Sicherheit aus der Zusammenkunft ziehen, die haben die dritte Kette noch nicht gesprengt.

Auch gibt es Suchende, die den Übungen gegenüber beklommen sind, Misstrauen über den Nutzen verspüren, labil und ohne Disziplin sind, keine Chance im Meditieren sehen, die haben die vierte Kette noch nicht gesprengt.

Dann gibt es noch die, die dem Leben an sich unwirsch gegenüberstehen, haltlos taumeln, das Misstrauen zur Heiligkeit allen Seins nicht auflösen, instabil und brüchig allem Sein mit Härte begegnen, keinen Lichtpunkt sehen (oder auch nicht sehen wollen), die haben die fünfte Kette noch nicht gesprengt.

Die, die die Ketten noch nicht gesprengt haben, die sind der Gier und dem Hass, der Verblendung ausgeliefert, ohne dagegen etwas machen zu können, denn ihr Herz ist in Ketten gelegt, ist ein Gefangener ihrer Vernarrtheit, ihres Durstes nach immer mehr.

Wer so lebt, der will nicht mit Eifer und Hingabe nach dem Weg Ausschau halten, der findet auch kein Tor, und kein Nirvana. Dafür benötigt der Suchende Anstrengung, Disziplin und Beharrlichkeit.

Ein solcher Suchender wird unmöglich zur "Erleuchtung" gelangen, da ihm die wichtigsten Qualitäten fehlen. Wer aber diese Ketten sprengen kann, der ist fähig ein "erleuchtetes" Wesen zu werden, wird nicht mehr gefesselt sein, so erklärte der Vollkommene.

Der Erhabene führte aus, dass der Enthusiasmus für den Weg am Anfang aller Betrachtungen steht. Selbst wenn der Weg noch unbekannt ist, so spürt der Suchende gleichwohl eine Anziehung, die ihn in diese Richtung zieht, ähnlich einem Magneten, der zu spüren ist.

Spüren Sie in sich hinein, welche Anziehung wirkt auf Sie? Und wissen Sie um die Ketten, die ihr Herz verschnüren?

Der Weg ist das Ziel!

Ist dem Jünger Leichtsinn schrecklich, ist die Achtsamkeit ihm teuer, sprengt er groß und kleine Ketten, glimmt er allmählich aus wie Feuer

- Buddha - Ehrenname des Siddharta Gautama - 560 bis 480 vor dem Jahr Null

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Buddhisten wissen um die unheilbringende Wirkung der drei Geistesgifte, nämlich Gier, Hass und Verblendung (Unwissenheit). Im buddhistischen Lebensrad werden diesen drei Geistesgiften die Tiere Schwein (Unwissenheit), Schlange (Hass) und Hahn (Gier) zugeordnet.

Wie aber entstehen diese Gifte in unserem Geist, warum herrscht die Unwissenheit über die Menschheit? Denn es ist die Unwissenheit, die Unsicherheit mit sich bringt, aus der dann Gier und Hass entstehen.

Die menschliche Ignoranz gegenüber dem Schicksal, gegenüber der Vergänglichkeit, die bringt ein seltsames Karma über die Zeiten, denn das ständige Wollen und Wünschen, das bringt keine Befriedigung, das Verlangen hört nie auf, die Sehnsucht wird nicht gestillt, nur kurzfristig verdrängt, das ist die einfache Wahrheit.

Erlebnisse jeder Art verdrängen (kurz) die Gedanken, lenken uns ab, aber dann kommen die menschlichen Sinne zurück zu der Befriedigung der körperlichen Bedürfnisse, und zu den Wünschen, die ein ständiges Wollen sind.

Wer wissend ist, der weiß, dass nur das Nachdenken die Unwissenheit ersetzen kann, dass Ablenkung und Zerstreuung ihr bitteres Ende finden müssen, denn am Ende des Tages sind wir eben alleine, alle Anhaftungen zeigen sich dann endgültig als Illusionen.

Solange wir anhaften, solange leiden wir, wer die Unwissenheit nicht überwinden will (oder kann), der kann nicht aufsteigen zu einem erleuchteten Wesen, der wird wieder und wieder geboren, macht die Leiden ein ums andere Mal erneut "durch".

Einen Hauptteil unserer Zeit sind wir beschäftigt damit nachzudenken, was alles falsch läuft, warum es anders sein sollte oder müßte, dass doch hier ein Fehler vorliegt, weil es eben nicht so ist wie wir es wollen. Das ist die Steigerung von Unwissenheit, wir versteigen uns in Besserwisserei, weil wir die Dinge nicht akzeptieren möchten, so wie sie sind, sondern uns einbilden, alles besser zu wissen. Wie sollte es sein, wie ist es?

Das immer lodernde Feuer der Unwissenheit wird gelöscht von der "Erleuchtung", die dann im Nirvana ihren Endzustand findet. Der Zustand, der beim Erreichen des Nirvanas erreicht wird, den nennen wir "Erleuchtung", weil wir dann nicht mehr unwissend sind, sondern sehr wohl um die wahren Zusammenhänge wissen.

In der logischen Konsequenz kann es dann auch keine anderen Geistesgifte mehr geben, denn Hass und Gier sind so unnötig geworden, wie ein Ausschlag auf der Haut.

Wer sein Leben in Unwissenheit verbringen mag, einfach nicht bereit ist über die Zusammenhänge nachzudenken, der muss weitere Inkarnationen wegen seiner Willensschwäche durchleben.

Die Unwissenheit als Symbol muss zerstört werden, dann ist "Erleuchtung" möglich.

Denn meine Leser wissen: Der Weg ist das Ziel!

Weise wissen: Das Begehren sättigt selbst kein goldner Regen.

Fade schmecken die Genüsse, leidvoll sind sie allerwegen

- Buddha - Ehrenname des Siddharta Gautama - 560 bis 480 vor dem Jahr Null

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Vielleicht habe einige Leser mitbekommen, dass ich ein Aquarium vom Shaolin Tempel Europe geschenkt bekommen habe. Der gute Geist des Tempels züchtet dort im Keller Zierfische, was einen sehr beruhigenden Aspekt mit sich bringt.

Das Aquarium ist klein, steht auf meinem Schreibtisch, immer wieder erfreue ich mich am Getümmel, die kleinen Fischchen sind "munter wie Fische im Wasser", ich erfreue mich an ihrer Buddha-Natur.

Dabei denke ich so bei mir, dass sie wohl keine Ahnung von der Situation haben, ihr Behältnis einfach annehmen, ihr Schicksal wahrscheinlich auch nicht anzweifeln, wohl nicht nach dem "Sinn des Lebens" grübeln, sicher auch gar nicht verstehen würden, dass sie "meine" Fische sind, in einem Wassertank schwimmen, in einer "Kunstwelt" leben. Es ist auch keinesfalls sicher, ob sie mich "wahrnehmen". Auch ist nicht klar ob sie mich überhaupt sehen, einordnen können, oder einfach nur als dicken Schatten erkennen, vor dem es wegzuschwimmen gilt.

Jedesmal wenn ich in das Aquarium blicke stelle ich mir vor, dass auch ich in einer Art von Behältnis leben könnte, welches eine andere Spezies für mich (und meine Artgenossen) gebaut hat, die jetzt vor einer Art von Scheibe sind und mich anstarren, wie ich meiner Arbeit nachgehe, die vielleicht selbst wieder in einem Behältnis sitzen, von einer weiteren Spezies betrachtet werden. Dies würde sehr mit der Lehre Buddhas korrespondieren, nachdem alles nur ein Traum ist, welchen es zu verlassen gilt.

Und die Fische selbst, was wäre, wenn die sich ebenfalls eine Art von Haustieren halten würden, etwa ein Algengeflecht, oder kleine Muschelkolonien, oder vielleicht nur Einzeller. Alles dann in der Folge Spezies, die von sich selbst denken "einzigartig" zu sein, die nicht den Zusammenhang "nach draussen" sehen (können), die gar nicht verstehen (können), wie die Dinge zusammenhängen. So wie Buddha uns die Zusammenhänge erklärt, weil wir sie eben auch nicht "verstehen".

Können Sie sich (für einen kurzen Moment) vorstellen, dass auch Sie in einem solchen Käfig (oder Aquarium) sitzen? Über uns eine Spezies steht, die uns beherrscht, uns die Dinge zuteilt, die Fütterung für uns organisiert, die unser gesamte System "erfunden" hat? Ein beunruhigender Gedanke. Wo wir doch der Meinung sind, dass wir die Krone der Schöpfung wären (was wir keinesfalls sind). Und wir denken, dass wir so alles verstehen würden, dass "unsere" Wissenschaft den "vollen Durchblick" hätte. Oder was wäre, wenn wir nur die Spielfiguren von irgendwelchen "Spinnern aus der Zukunft" sind, eben nur die Teile eines Computerspiels?

Ja, wenn wir aus unserem Behältnis rausschauen, aber nichts verstehen, was wäre dann?

Der Weg ist das Ziel!

Laß die Toren Ruhm erstreben, sich um nichtigen Vorrang plagen. Laß sie eitler Herrschaft Truggebilde suchen, laß sie jagen!

- Buddha - Ehrenname des Siddharta Gautama - 560 bis 480 vor dem Jahr Null

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Direkt von Buddha stammt dieser kluge Satz, der erst mit der Zeit seine volle Wirkung entfaltet, nämlich dann, wenn „man“ darüber nachdenkt.

Birnen und Äpfel haben gewisse Ähnlichkeiten, wachsen auf (Obst)-Bäumen, die Samen sehen ziemlich gleich aus, aber trotzdem sind die einen Früchte Birnen, die anderen aber Äpfel. Sie haben zwar eine gemeinsame Grundkonsistenz, sie schmecken aber völlig anders.

Was aber wollte der Buddha mit dieser Weisheit ausdrücken?

Meiner Meinung nach wollte der Lehrer aller Lehrer seine Anhänger darauf hinweisen, dass keine unrealistischen Erwartungen die Dinge weiter bringen, sondern wir Menschen uns mit dem, was wir haben, zufrieden zeigen sollen.

Häufig wollen wir unrealistische Dinge, wir wünschen, wir wollen, wir hadern mit dem Schicksal, warum ich, die Welt hat sich gegen mich verschworen, ich habe immer nur Pech. So hört „man“ häufig, die Menschen reden sich solch einen Blödsinn ein. Wir wollen aus Birnensamen eben Äpfel bekommen, mit nichts sind wir zufrieden, dabei wissen wir doch, was als nächstes kommt.

Tief in unserem Inneren erkennen wir, warum Buddha diesen Satz hinterlassen hat, wir ziehen Ruhe und Frieden aus seiner Weisheit, können über diesen Satz meditieren, finden immer neue Aspekte der Philosophie des Lehrers aller Lehrer in diesen wenigen Worten, die voller Urwissen sind, die unsere menschlichen Unzulänglichkeiten gut erklären.

Was denken Sie wenn Sie diese Worte hören, fühlen Sie Ihre Sterblichkeit, wie Ihr Leben langsam verlischt? Diese Inkarnation, nicht das universelle Sein. Birnensamen werden keine Äpfel, niemals, Apfelsamen werden auch nicht zu Birnen.

Dieses Leben ist nur ein Traum, nichts ist echt, alles nur eine Einbildung, wir haben uns gegen alles gewandt, was uns wichtig sein sollte, ganz einfach weil wir NICHTS verstanden haben, auch nichts verstehen werden. Wir folgen der Lehre Buddhas, weil wir instinktiv spüren, dass das erbärmliche Leben nicht alles ist, auch nicht alles sein kann.

Ich schlage Ihnen vor über diesen Satz Buddhas zu meditieren, in der Dunkelheit warten wir auf das Licht, dabei wissen wir, spüren wir, was hinter den Kulissen „echt“ ist. Die Samen stehen als Symbole für die Lehre, die Weltanschauung, die Buddha fand, die die erleuchteten Wesen frei macht.

Wer will nicht hinter die Geheimnisse des Universums kommen, durchblicken durch die Rätsel der Entstehung, wer will nicht frei von Ängsten und Nöten sein?

Wenn aus Ihnen eine Birne werden soll, dann ist das so, nichts können Sie dagegen tun, unter keinen Umständen wird aus Ihnen ein Apfel.

Der Weg ist und bleibt das Ziel!

Nicht außerhalb, nur in sich selbst soll man den Frieden suchen. Wer die innere Stille gefunden hat, der greift nach nichts, und er verwirft auch nichts

- Buddha - Ehrenname des Siddharta Gautama - 560 bis 480 vor dem Jahr Null

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Ist das Leben nur ein Traum?

Kann man Shaolin Rainer vertrauen?

Könnte es sein, dass das Leben nur ein Traum ist? Die Gedanken gefangen in der Finsternis.

Könnten wir aus den Traum erwachen? Warum merken wir nicht das wir schlafen?

Bedeutende buddhistische Texte deuten drauf hin. Aber ergibt es für dich Sinn?

Wichtige Chan-Meister weisen immer wieder auf die Surrealität der Gedanken hin. Die Anatman-Lehre von Buddha hat Sinn.

Es stellt sich dabei die Frage: "Wer bin ich"?

Wo finde ich Licht?

"Ist dies mein Körper oder bin ich mein Körper"? Illusionäre Wörter?

Und wenn es "mein Körper" ist, wo bin dann ich? Nicht im Licht, aber warum nicht?

Wirklich verstehen werden diese Fragen nur Menschen, die "erwacht" sind, deshalb wehen sie wie der Wind.

Denn sie kennen die Realität, nicht den Traum, den wir als Realität empfinden. Wir müssen uns mit dem Buddha, dem Dharma und der Sangha verbinden.

Das Leben ist wie eine "Sitcom", eine Projektion des eigenen Geistes. Tief in deinem Inneren weisst du es.

Das Drehbuch und die Schauspieler stehen fest, Episode auf Episode wird gedreht. Leider, Mitgefühl und Weisheit fehlt.

Liebe, Hass, Gier und Verblendung sind die üblichen Zutaten einer guten Fernsehshow. Ohne den achtfachen Pfad hat es kein Niveau.

Unser Leben steht geschrieben, wir können wenig oder nichts daran ändern. Erst durch Buddhas Lehre, deshalb probiere es aus und du wirst dich wundern. Und später hast du den weglosen Weg gern.

Viele Dinge können wir genießen (wie etwa Horrorfilme), weil wir wissen, dass sie nicht echt sind. Für die Wahrheit sind wir noch leider blind.

Mit Ängsten, Feindbildern und Sorgen geht es uns auch so, bis wir merken, dass auch diese unecht sind, dann endlich stehen wir „darüber“. Deshalb macht dein Bodhisattwa Gelübde und du bekommst Segen wie die Boddhisattwa Brüder.

In meinem Traum bin ich „alles“, im Prinzip sehe ich nur mich selbst, in jeder Situation. Wie Aktion und Re-Aktion nur eine Illusion. Erst wenn ich aus dem Traum erwache, erfahre ich die Wirklichkeit. Wahrheit befreit.

Wann und wie weiß ich, dass ich nicht mehr am träumen bin?

Wann ist die Erleuchtung dein Sinn?

Wenn man im Augenblick lebt und nicht mehr in der eigenen Welt. Erkenne die Surrealität der Welt. Wenn der Geist einen nicht mehr gefangen hält, wenn der Gedanke aus dem „Gedankenkarussel“ entlassen wird und wenn dein Bewusstsein nicht mehr im Labyrinth irrt. Sorgen und Dinge, die uns unter Stress halten, von uns abfallen, dann bin ich in der Wirklichkeit angekommen, dann habe ich meine Buddha-Natur angenommen. Sehe endlich hinter die Kulissen. Bitte lernt das Shaolin Wissen.

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In unserer überreizten, komplizierten und angsterfüllten Welt müssen wir uns auf uns besinnen, müssen lernen mit Ängsten, Unsicherheit und Beschränkung klar zu kommen. Der buddhistische Trend mit der „Achtsamkeit“ bringt einen erfreulichen Gegenpol, der eine Änderung der Einstellung mit sich bringt.

Wohlstandsprobleme wie emotionale oder körperliche Erschöpfung, Müdigkeit und Schlafstörungen gehören schon fast zum Normalzustand, der gesundheitliche Zustand der Mehrheit ist bedenklich, die Hysterie hat tiefe Kerben im Gemütszustand der Menschen hinterlassen. Beruflicher Stress bringt weitere mentale Reize, ständige Erreichbarkeit und ein Büro in der Hosentasche ergibt noch mehr Druck. Dazu kommen Verlustängste, die Jobs sind nicht mehr sicher, das Abrutschen droht.

Das eigene Schicksal wollen aber jetzt wieder viele Menschen in die Hand nehmen, das eigene Ich „optimieren“, den eigenen Vorstellungen wieder mehr Raum bieten.

Buddhisten haben das Thema „Achtsamkeit“ immer im Hinterkopf, hat doch der große Lehrer seine Anhänger aufgefordert, achtsam zu leben, im Hier und Jetzt zu bleiben, nicht abzuschweifen.

Der normale Mitteleuropäer empfindet immer häufiger eine Sehnsucht, die im Trendbegriff Achtsamkeit ihren Ausdruck findet. Dabei geht es den durchschnittlichen Menschen weniger um meditative Entrücktheit, sondern mehr um ein gewisses Maß an Wohlbefinden, das gerade dem Buddhismus nachgesagt wird. Achtsamkeit als Gegenbewegung zum ständig „mehr“, zum immer „höher“, zum allseits „weiter“, als Gegenpol mit viel Ruhe.

Nun wollen auch viele Nicht-Buddhisten durch Yoga und Meditation das Abschalten lernen, der Informationsflut endlich Herr werden.

Achtsamkeitsübungen können aber nicht die ganze Welt plötzlich zu einem besseren Ort machen, Menschen sind eben so wie sie sind, unser Umfeld interessiert sich nicht zwingend für unsere Bemühungen. Hier gilt es dann, die Grenzen der Achtsamkeit klar zu kommunizieren, der Umgebung zu vermitteln, dass wir nicht „um jeden Preis“ nach Harmonie suchen. Buddha mahnte seine Schüler, immer die Realität zu suchen, nicht in Illusionen zu flüchten, nur weil wir die Welt „anders“ haben möchten, als sie wirklich ist.

Nicht „mehr“, sondern „weniger“ sollte unser wichtigster Gedanke sein, das ständige Streben nach materiellen Dingenmuss beendet werden. Das Verhältnis der Menschen untereinander muss sich ändern, Achtsamkeit im Umgang kann nur dann wirklich funktionieren, wenn diese Einstellung grundsätzlich Konsens wird. Werden solch positive Werte aber jemals allgemein gültige Lebenseinstellung der Mehrheit werden? Erst einmal nicht, aber die Angelegenheit hat Potential.

Buddhismus bringt die wichtigen Fragen unserer Zeit als Thema ins Bewusstsein der Menschen, die Lehre des indischen Prinzen hält alle Antworten bereit, um achtsam durch das Leben zu gehen.

Der Weg ist das Ziel!

Schwer ergründlich, groß in Künsten schwelgt der Geist in den Gedanken. Glück ist er allein dem Weisen, der ihn achtsam hält in Schranken

- Buddha - Ehrenname des Siddharta Gautama - 560 bis 480 vor dem Jahr Null

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Das Üben der Achtsamkeit, das ist so eine Sache. Es ist gar nicht so einfach, sich auf Dinge zu konzentrieren, und dann klingelt das Handy, die Kinder benötigen etwas, das Essen ist noch nicht fertig, der Job strengt an, die Liste läßt sich ewig fortsetzen.

Eine sehr gute Art die Achtsamkeit zu trainieren ist die gehende Wasserschalen-Meditation, die im Übrigen auch als reine Meditation genutzt werden kann. Es empfiehlt sich für die Anfänger eine Schale aus Plastik.

Die Angelegenheit ist schnell erklärt, man stellt sich im Stehen eine (leicht) mit Wasser gefüllte Schale (bequem) auf den Kopf, richtet diese gerade aus, um dann einige Schritte zu unternehmen, aufgerichtet und unaufgeregt. Man sollte auch ganz langsam "gehen", in Zeitlupe etwa (vergleiche die allgemeine gehende Meditation), um ein Gefühl für Körper, Raum und Zeit zu bekommen.

Wer nun immer langsamer gehen kann, der nähert sich dem Ziel der Sache, die Achtsamkeit wird immanent, der/die Übende verschmilzt mit der Schale, das Wasser verbindet sich (durch die Gleichheit der Schwingungen) mit dem Wasser im Körper.

Etwas anspruchsvoller sind die Wendungen, um die Ecke gehen oder anhalten. Wer im Freien üben kann, der kann immer weiter gehen, das ist von Vorteil.

Es reicht völlig, jeden Tag (fünf Tage die Woche) fünf Minuten zu üben, mehr ist natürlich immer gut. Auch sollten Sie bei der gehenden Wasserschalen-Meditation alleine sein, das Telefon ausschalten, ganz bei sich ankommen. Freunde von mir machen diese Meditation jeden Morgen als Vorbereitung auf ihre Waschungen (Dusche), um so mit dem Wasser verbunden zu sein, und um die Zeit für sich optimal zu nutzen.

Mein Rat ist es, wenigstens zu versuchen mit der Wasserschale "zu verschmelzen".

Der Weg ist das Ziel!

Wer weilt in Meditation, der lebt in Rechtschaffenheit

- Buddha - Ehrenname des Siddharta Gautama - 560 bis 480 vor dem Jahr Null

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Als ich vor einiger Zeit in einem buddhistischen Tempel war kam ein junger Mann auf mich zu (aus Gründen der Privatsphäre hier alles ohne nähere Angaben), er erzählte mir, dass er wegen mir hierher gekommen sei, wegen meinen Worten (aus der App und den Podcasts) nun in einem buddhistischen Tempel leben will, ein Mönch werden wird.

Ich war perplex, als ich so plötzlich mit einer solch unmittelbaren Konsequenz meiner Handlungen konfrontiert wurde, so weit hatte ich nicht gedacht, was aus meinen Worten entstehen könnte, darüber hatte ich bis dahin noch kaum nachgedacht. Aber an diesem Tag, da war ich sehr nachdenklich, viele Gedanken stürmten durch meinen Gedankenpalast. Warum mache ich das überhaupt? Habe ich hier Ziele? Wohin soll das alles führen? Was wird sich hierdurch für mich verändern? Fragen über Fragen!

Zuschriften bekomme ich reichlich, manche beantworte ich, manche nicht, es kommt darauf an, ob sie mich "erreichen", oder nur an mir vor "vorüberziehen". Aber so direkte Auswirkungen auf das Leben eines Menschen zu sehen, das ist nochmals ganz etwas anderes, als ein paar Buchstaben auf einem Bildschirm.

In diesem Zusammenhang sehe ich auch die Deutsche und die Englische App, die beide über dasselbe Facebook Konto beworben werden. Auf diesem Konto melden sich Menschen aus der ganzen Welt, gerade jetzt (im Moment) aus Afghanistan, Indien, Pakistan, Nepal, aus Thailand. Ich stöbere dann durch ihre Konten, schaue mir an wo diese Leute leben, scrolle durch ihre Photos, versuche mich in sie hineinzuversetzen (was natürlich nicht wirklich klappt).

Es ist wie eine (tägliche) Reise um die Welt, es ist ein unbeschreibliches Gefühl, interessant und vielschichtig. Die Lehre Buddhas hat mich schon mehrfach um die ganze Welt gebracht, jetzt auch noch virtuell, das ist sehr schön. Auch eine sehr schöne Belohnung für meine viele Arbeit, die mich ganz schön auf Trab hält. Themenauswahl, Texte schreiben, formatieren und setzen, Bilder auswählen, die Texte sprechen, online setzen, kontrollieren, nachverfolgen, das alles hat sich zu einer veritablen Arbeit ausgeweitet.

Um so schöner ist es dann, wenn "man" aus einem fernen Land ein Kompliment bekommt, ein "Nice", oder einen "Daumen hoch", das sind unbeschreibliche Momente. Hier auf der Webseite hab ich die Kommentare übrigens deaktiviert, ich möchte nicht, dass meine Worte "verfälscht" werden. Wer im Übrigen nicht einverstanden ist, der soll einfach wegklicken, es gibt unzählige Webseiten, nicht nur meine.

Die Macht der Worte sind mir bewußter geworden, der junge Mann hat mich berührt. In der Zwischenzeit habe ich meine (früheren) "politischen" Texte offline genommen, mein Wort soll nur dem Buddha eine Stimme geben, mehr nicht.

Der Weg ist das Ziel!

Besser als in tausend Liedern, weil Worte ohne Sinn verschwendet, das ist ein Wort voll tiefem Sinn, wenn es dem Hörer Frieden spendet

- Buddha - "Der Erleuchtete" - Ehrenname des Siddharta Gautama - 560 bis 480 vor dem Jahr Null

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Der durchschnittliche Mitteleuropäer hat meist wenig Berührung mit der Lehre des Lehrers aller Lehrer, allerdings das Wort "Nirvana" hat Einzug in den Sprachgebrauch gehalten. Meist wird es "falsch" verwendet, aber nachdem die Kenntnisse des Buddhismus bestenfalls lückenhaft sind, fällt das nicht einmal auf. Dich schick ich ins "Nirvana", das steht für das große, unbekannte Land, wo ich die Menschen hin wünsche, die mir "auf den Keks" gehen. Also ich wünsche Dich ins Nichts, so der irreführende Gebrauch.

Was aber ist das Nirvana? Wie kommen wir in dieses besagte Land, und woher stammt der Begriff überhaupt?

Generell wird der Begriff Nirvana verwendet, um den Austritt aus dem Kreislauf des Leidens (die Wiedergeburten) durch die "Erleuchtung" zu beschreiben (nach dem Beispiel Buddhas). Allerdings gibt es ganz verschiedene Ansichten, so wird auch das Begreifen der mit dem Dasein verbundenen Umstände mit dem Nirvana gleichgesetzt.

Im Unterschied zur westlichen Auffassung des Paradieses nach dem Tod ist das Nirvana aber nicht der Ort, wo Milch und Honig fliesst, sondern kann schon im Leben erreicht werden, denn Nirvana ist eine schlichte Geisteshaltung. Nach Buddha liegt es ausschließlich an uns, wie wir uns "fühlen", ob wir glücklich sind, oder eben nicht. Wenn wir fest an das Konzept von Ursache und Wirkung glauben, dann jedenfalls sind wir auf dem richtigen Weg, hin zur "Erleuchtung" und dem Nirvana.

Die drei Merkmale des Daseins sind schnell erkannt, denn alles Leben ist unbeständig, leibhaft und leer, so dass der Suchende durch neutrale Betrachtung dieser Merkmale, verbunden mit der damit verbundenen allgemeinen Loslösung (Beenden der Anhaftungen) dann das torlose Tor hin zum Nirvana öffnet.

Das Erreichen des Nirvana wird häufig auch als „Bruch mit der Welt“ gleichgesetzt, da "erleuchtete Menschen" so gut wie keine Rücksicht auf Konventionen mehr legen, da sie die wahren Zusammenhänge erblickt haben. Hier spricht man nun auch vom Eintritt in den Strom. Gerade diese Eigenart macht die Wiedergabe der buddhistischen Lehre so schwierig, da der Stromeingetretene nun häufig völlig autark leben kann, nicht mehr abhängig von den Systemen der Gesellschaft ist. Und dann aber auch die Lehre nicht weitergibt, da er die Verwirklichung des Nirvanas erreicht hat, die niedrigen Bereiche der Inkarnation verlassen hat.

Für mich persönlich ist das Nirvana aber eine Geisteshaltung, die denjenigen Menschen zuteil wird, die ein Leben in Ruhe und Glück gewählt haben (und glauben Sie mir, es ist eine Wahl, eine bewußte Entscheidung). Ob dann in einem weiteren Schritt noch die "Erleuchtung" erreicht werden kann, das zeigt die Zeit.

Wollen Sie diese Geisteshaltung einnehmen? Dann ist der Weg Ihr Ziel!

Beste Gabe ist Gesundheit; Genügsamkeit ist Reichtums Sonne, treuste Sippschaft ist Vertrauen, und Nirvana höchste Wonne

- Buddha - "Der Erleuchtete" - Ehrenname des Siddharta Gautama - 560 bis 480 vor dem Jahr Null

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Immer wieder kommt die Frage auf, was genau Chan (Zen) sei.

Generell gesprochen ist Chan die ganz persönliche Praxis der Selbstfindung, die Selbstbeobachtung. Das hört sich erst einmal sehr einfach an, kann aber in der Praxis mit starken Verwerfungen einhergehen. Denn erstens sieht nicht jeder Mensch dann gerne, was er da so findet, und zweitens ist es eben schwierig, den Geist zu fokussieren, auf den Punkt zu bringen. Und dann ist da noch die Sache mit der "Erleuchtung", die Buddha seinen Anhängern anempfahl, die aber keinesfalls leicht daherkommt.

Jedenfalls ist der Chan-Buddhismus der Weg in die persönliche Freiheit, ohne Ängste und nutzlose Anhaftungen, was die Philosophie des Lehrers aller Lehrer eben für alle Menschen praktikabel, aber auch schwierig, macht.

Wer neu im Thema ist, der sollte zuerst einmal die Lehre zu einer Art von Wohlfühl-Buddhismus nutzen, um dann im Anschluss tiefer in die Philosophie einzutauchen. Der "Erleuchtung" als der absolute Essenz des Buddhismus werden wohl nicht alle Interessierten folgen können. Gerade wenn man neu im Chan-Buddhismus ist, dann ist alles sehr verwirrend, die buddhistische Lehre hat viele verschiedene Richtungen, jedes Land hat, alleine durch die Sprache, ganz andere Ansätze.

So auch, wenn diese spirituelle Ausrichtung auf die Mitteleuropäer trifft, die zwar gerne eine Statue von Buddhaaufstellen, mit seinen Lehren aber kaum in Kontakt gekommen sind. Hier werden gerne die Regeln des Buddhismus an die bestehenden Strukturen der vorherrschenden Religion (Christentum) angelehnt, um dem Geschmack der Mehrheit zu gefallen.

Gerade befindet sich der westliche Buddhismus in einer enormen Krise, da (wie gesagt) die Person des Buddhasakzeptiert wurde, der durchschnittliche Mitteleuropäer aber mit den Worten aus vergangener Zeit wenig bis nichts anfangen kann. Alleine eine Auswahl unter den verschiedenen Richtungen des Buddhismus zu treffen (Japan, Korea, China, Tibet, Sri Lanka, Vietnam, Thailand usw.) überfordert viele Menschen so sehr, so dass sie bereits hier das Handtuch werfen.

Jeder buddhistischen Richtung unterliegen dann unzählige Regeln, Gebote, Gebete: Darf man Sex haben, Fleisch essen, wie steht es um die Familie, was ist mit der Wiedergeburt, gab es Götter und Heilige? Die zu befolgenden Dinge sind endlos, Generationen haben weiterhin ihre Ansichten zugefügt, das Dickicht an Lehren wurde immer dichter.

Ich folge der reinen Lehre Buddhas, sowie der darauf aufgesetzten Chan-Lehre (Zen), die im Shaolin Tempel in Chinavor etwa 2000 Jahren entwickelt wurde. Alle danach eingeführten Ansichten blende ich aus. Die ursprünglichen Worte des großen Lehrers mögen erst nach seinem Ableben aufgeschrieben worden sein (Sutren), jedoch in ihrem Kern alle in dieselbe Richtung zeigen ("Erleuchtung").

Buddhismus zeichnet sich durch Eigeninitiative aus, die Ablösung vom eigenen Sein steht im Fokus, die Beendigung der Leiden ist das Ziel.

Wendet an alles euren Verstand, und wenn ihr es analysiert und für euch und jeden anderen für gut befunden habt, dann könnt ihr daran glauben, danach leben und eurem Nächsten helfen, auch danach zu leben

- Buddha - "Der Erleuchtete" - Ehrenname des Siddharta Gautama - 560 bis 480 vor dem Jahr Null

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Buddha mahnte seine Anhänger, das Ego wie ein bequemes, loses Hemd (oder Kleid) zu tragen.

So wie ein solches kuscheliges Hemd sollten wir auch unsere buddhistische Praxis "tragen", nicht engstirnig und zu sehr auf das Thema konzentriert, sondern locker und entspannt, nicht zu sehr Buddhist sein zu wollen.

Wenn die Lehre des großen Lehrers still und ruhig fließt, dann befinden wir uns in der Mitte, alles bewegt sich in völliger Ruhe.

Wer sich zu sehr bemüht ein "guter" Buddhist zu sein, der verpasst das Leben. Nicht immer spielt das Einhalten von Regeln eine Rolle, wichtig ist sich selbst nicht zu verleugnen. Man kann ein "guter" Buddhist sein und trotzdem gelegentlich über die Strenge schlagen.

Wer sich im normalen Leben bewegt und nicht ständig über sein "Buddhist sein" nachdenken muss, der ist auf einem guten Weg. Denn der Buddhismus ist im Westen in allererster Linie eine Wohlfühl-Philosophie, keine Lehre vom Beenden des Leidens. Buddhisten "wissen", dass alles endlich ist, dass das Leben vergehen wird, weshalb man gerade nicht ständig darüber nachdenken soll.

Dazu gehört, dass ein Buddhist nicht missionieren will, ganz einfach weil er/sie durch sein Vorbild wirkt, nicht durch die Gesinnung. Ob sich ein Mensch zur Lehre des Lehrers aller Lehrer hingezogen fühlt (oder nicht), das entscheidet das jeweilige Karma.

Wenn andere Menschen uns den Buddhismus aber tragen sehen "wie ein bequemes, loses Hemd", erkennen welche Ruhe ein buddhistischer Lebensstil mit sich bringt, dann ist das die beste Werbung für den Buddhismus.

Gerade in Zeiten der Ängste und der Anspannungen fallen in sich ruhende Personen auf, da ihre Ausstrahlung genau den Gegenpol zu Sorgen und Nöten aufzeigt. Und wieder sind große Teile der Menschheit auf der Suche nach Orientierung und Führung, da sie das Leben überfordert. Dass die Lehre des indischen Prinzen auf die Suche nach dem eigenen Selbst aufgebaut ist, das verstehen viele Suchende erst im Laufe der Zeit. Aus dem Wohlfühl-Buddhismus heraus kann dann der wirkliche Weg angegangen werden, denn zuerst muss das Ohr für die Philosophie "geöffnet" werden.

Aber der erste Schritt ist jedenfalls, wenn andere Menschen unsere Philosophie und Lebenseinstellung an uns erkennen können, eben wie ein bequemes, loses Hemd, das wir tragen.

In der buddhistischen Praxis bedeutet das, dass wir eben nicht verkniffen der Lehre folgen, sondern die "Kirche im Dorf" lassen, auch manchmal dem Moment geschuldet handeln, dafür aber mit unserer Art "Werbung" für die Sache machen, so andere Menschen zum Buddhismus bringen, dadurch mehr Positives in diese Welt bringen.

Der Weg ist das Ziel!

Jedes Staubkörnchen, auf das wir treten, kann in ein Kind der Wahrheit verwandelt werden

- Buddha - "Der Erleuchtete" - Ehrenname des Siddharta Gautama - 560 bis 480 vor dem Jahr Null

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